祠堂是一个家族的根，每个姓都有自己的祠堂，这在福建广东是寻常见到的，估计全国有些地方也是一样，中国人讲究朔源寻根，每个祠堂都有自已故事，祖先是谁，从何而来，距今多少代……这就是中华民族的传承，生生不息，脉脉相传。
祠堂是根，让我们不敢忘了祖宗，更不敢为非作歹，愧对祖宗，这就是中国人的传统观念。祠堂是魂，祖宗英烈齐聚，从无声名狼藉之徒能入祠堂，供奉的全是英雄名仕，后辈学习的楷模。
祠堂在福建广东尤其重视，斥巨资建祠堂是每个成功人的愿望，每个姓的祠堂无不金碧辉煌，这代表着家族的兴旺和发达。每年的大祭，不管多忙或多远，都要回来祭拜祖先，同姓相聚一番，为什么福建人，广东人比较团结，有一大部分是祠堂牵系着，同族相帮，不忘祖先。
福建人家家户户都有祠堂，这种现象的背后无疑是有着历史、文化，两方面的原因造成的，咱们一一进行解读：
一、历史原因：
现在福建居民中客家人占据了很大的比重，而在家家户户都有祠堂这种现象中，客家人是最显著的例子，客家人非常注重祠堂的原因，更多是历史原因造成的！
1.客家人的由来：
客家人是汉族族群的一个重要分支 ，是中国广东、福建、江西、台湾等地原住民的主要组成部分，作为南方古代汉族移民群体，客家人是世界上分布范围广阔、影响深远的民系之一。
客家人族群的形成并不是一蹴而就的，而是在历史上进行了五次大迁徙中，不断演化形成现在的客家人族群的！
A.客家人第一次大迁徙：
西晋永康元年（公元300年），因中原发生了“八王之乱”，这时北方的匈奴、鲜卑、羌、氐、羯等少数民族趁虚而入，各自据地为王，相互攻战不休，使中原陷入“五胡乱华”的动荡局面。西晋王朝覆亡后，中原成了胡人的天下，他们废农田，牧牛羊，虏汉人做奴隶，称汉人为两脚羊，战时甚至吃人肉以做军粮的！
不堪奴役的汉人大举南迁，他们由中原经河南南阳，进入襄阳，沿汉水入长江向东迁往湖北、安徽、江苏一带；向南则由九江到鄱阳湖，或顺赣江进入赣南山区。其前锋已抵达今梅州的大埔，并于东晋义熙九年（即公元413年）以“流民营”为基础设置了义招县。这时，东晋王朝为安置中原移民，专门设立了侨州、郡、县，予以各种优待。这股潮流此起彼伏，持续170多年，迁移人口达一二百万之众。
B.客家人第二次大迁徙：
唐朝自“安史之乱”后，国势由盛而衰，出现藩镇割据的局面。加之中原灾荒连年，官府敲榨盘剥，民不聊生，许多城乡烟火断绝，一片萧条。不久，爆发了由王仙芝、黄巢领导的农民起义。起义军弛骋中原，转战大江南北十数省。
这些地方正是第一次南迁汉民分布的地域。战乱所及，惟有赣南、闽西南和粤东北“堪称乐土”，于是上述各省客家先民的大部分，由九江溯赣江而上，来到今天的赣南、闽西、粤东北的三角地带定居。根据客家族谱记载，这时期的移民，避居福建宁化石壁洞者也不少。这次南迁，延续到唐以后的五代时期，历时90余年。
C.第三次即客家民系形成中的大迁徙：
公元1126年，发生靖康之难，北宋都城开封被金兵攻占。宋高宗南渡，在临安（今杭州）称帝，建立南宋王朝。随高宗渡江南迁的臣民达百万之众。金人入主中原后，强占民田，推行奴隶制。处于黄河流域的汉族人民，为躲避战乱，又一次渡江南迁。在后来，蒙古灭金，入主中原。由于蒙元兵向南进逼，赣、闽、粤交界处成为宋、元双方攻守的战场。文天祥起兵抗元，率义军进抵梅州，客家儿女纷纷从军，转战于闽、粤各地，仅松口卓姓家族，就有800多人参军，“男执干，女甲裳，八千子弟走勤王”。早先迁入此地的客家人，为寻求安宁的环境，又继续南迁，进入粤东的梅州、惠州一带。因为这时户籍有“主”、“客”之分，移民入籍者皆编入“客籍”。而“客籍人”遂自称为“客家人”。
D.第四次客家大迁徙：
客家第四次迁徙原因有二：一是受满族入主中原的影响。清兵进至福建和广东时，客家节义之士，出面号召群众举义反清，失败后被迫散居各地。有随郑成功到台湾的；有向粤北、粤中、粤西搬迁的；有的到了广西、湖南、四川。二是客家人口膨胀。赣、闽、粤边区的客家人经过200多年的发展，人口大增，而当地山多田少，耕殖所获，不足供应，乃思向外发展。适逢清政府于康熙年间发起“移湖广、填四川”的移民运动。于是，由中原移居两湖、两广的汉民，又大量入川。朱德、郭沫若、韩素音的祖先，都是当时由广东、福建迁到四川的客家人。
E第五次客家大迁徙：
清朝咸丰、同治年间，洪秀全领导的太平天国运动，以客家人为基本队伍，转战南方十余年。天京陷落后，起义军受到剿杀，百姓纷纷逃匿。在此期间，粤中地区发生了持续12年的土客械斗。清政府为解决土客之争，特划出台山赤溪地区以安置客家人。动乱使得客家人开始了又一次的大迁徙，分别迁到海南、广西，甚至飘洋过海去谋生。
6.客家人向海外迁徙：客家人除了在国内不断迁徙，也一直有海外迁徙的历史
自南宋末年以来，客家人在向南方各省搬迁的同时，又陆续通过海路和陆路向海外迁徙。海路由厦门、汕头、广州、海口、虎门、香港和台山赤溪的凼家冲等港口出发，乘船冒险到达南洋各地。陆路通过广西、云南边境进入缅甸、越南等地。其中包括宋末抗元、清初“反清复明”、清末太平天国运动和孙中山早期领导的各次武装起义失败后逃亡海外的志士，以及相当数量的破产农民和城市贫民，他们或自驾帆船，或被掳掠、诱骗、招雇为“契约华工”到南洋等地从事苦役。20世纪中叶以来，又有部分人由原住国向欧美等国乃至世界各地再行迁移。现在客家后裔已遍布五大洲的80多个国家和地区。正所谓“凡有海水的地方，就有华人，有华人的地方就有客家人”。
以上内容来源于（人民网《客家人的五次大迁徙》）
2.围屋与祠堂：
历史上不断迁徙的客家人，不论面对何等的困境，都不成放弃对先祖的祭祀。或者说正是苦难的经历，让客家人更加怀念先祖们的默默付出。在最能体现客家人建筑风格的围屋中，作为围屋最中心的区域，必然是祠堂！
围屋作为客家人移居他乡的建筑，建筑时便是首先考虑安全因素的！围屋是客家人在异地他乡安身立命的屏障，在这种置身险地之中，客家人都把最好的地段，最宽敞的位置，摆设祠堂，就知道，客家人的祠堂传统，是真正进入骨髓里的东西了！
历史上的土客之争（土著与客居此地的客家人之间的争斗），有过多次大规模的流血冲突的！因为一亩地，一口井，几千人持械打斗，死伤自负这种事件，明确载于史册上的就有数十起。所以客家人需要围屋，更需要一种身处异地的精神寄托！
精神寄托最理想的有两个方向，一个是宗教，一个是族中先祖。
二、祠堂文化：
1.农耕文明的天然属性：
中国自古就是处在农耕文明中的，相关的文化也是与农耕文明离不开关系的！农耕文明下，最需要的就是劳动人口，相对固定地居住在一处地方，并且按照物候学，有规律地从事农业生产。这几点要素，在历史上，在文化上，对整个中华民族的引导，几乎都是纵贯历史的！
农业方面就不说了，上至皇帝，下至百姓，农业一直是头等大事！军事上，为了保护耕地，为了防卫农耕时，庄稼不被破坏，城寨最开始的修建就是为了解决，固定居所，固定耕作、安全保障这个问题的！宗教的仙家都是划片，各司其职，不是本地神，不管本地事。
祠堂文化也是这样，为什么客家人格外重视祠堂文化，与客家人一直坚持农耕的劳作方式是分不开的（现在肯定农耕的从业人口很少了！）农耕文明下产生的宗教神灵都是各管一片的！始终处在游离状态的客家人，自己都不太愿意相信，故土上的神灵会收到远在他乡的香火，祈愿。所以客家人选择了更贴近自己的先祖，作为一种精神寄托！予以信仰。
2.从现代科学角度，来看祠堂文化：
现代的育儿科学，启蒙教育，到心理学等相关领域，都有明确的实验数据、科学论断，来告诉人们一个事实——家庭的仪式感，对家庭成员的成长，尤其是幼儿、青少年的成长有这不可替代的作用！家庭仪式感越强，家族内凝聚力越强，家族内的孩子长大成人后，在行为处事，性格品性上，缺陷就越少！与童年越不幸，长大越没有安全感几乎是相反的！
我相信正是客家人在奉行祠堂文化中，经过几代人的观察，发现这种家族仪式感是有用的！有益处的！只是对于这种益处产生的原因可能有曲解（科学解读与先祖庇佑的差距肯定不是一两代人能够解释清楚的！），但是确实效果很好，又是一种精神寄托，所以才会一直坚持下来！
3.祠堂文化的新生：
以上只是对古代或者近代祠堂文化的一种解释，那么现代的祠堂文化是怎么回事呢？是一种感恩的反哺，是一种寻根溯源的归属感！现在不仅仅在福建，全国各地都有一股祠堂文化的热潮（占地200亩的邱氏祠堂），这是一种家族繁荣，开枝散叶后，在回顾过往，对先祖，对家乡，对族人一种感恩式地反哺！更是一种远在异地漂泊，远在他乡奋斗，而功成名就的人们，想要获得关于寻根溯源的一份归属感！
根文化，说到底还是华夏文明中，农耕文明长期占据主导地位的体现！在游牧文明中，就不讲究根，这种固定地点，固定方式的传承！航海文明下，就更不提根，这种显然束缚自由航行的词汇了！
这是文明本质带来的！祠堂文化就是一种根文化，是一种让人能够在耄耋之年感到归属的慰藉！
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福建家家户户都有祠堂，有地理、历史和文化三方面的原因。
从地理上看，福建依山傍海，八闽之地，“八山二水一分田”，隔中原王朝比较远。所以魏晋之际，衣冠南渡，会选择福建；近代搞土改和“破四旧”，福建也搞的不完全，保留了很多东西。
从历史上看，但凡中原王朝内乱，北方士族南迁，都会首选福建、广东一代，泉州当地的晋江、洛阳江都是这样来的。南迁的士族为了保存自己宗族的完整性和纯洁性，在建筑上建造了土楼、庄寨，在文化上也很重视宗族的延续和传承。
从文化方面来看，浙江受钱缪影响比较大，福建则受朱熹影响比较大。朱熹本来就是福建人，其家礼和祭祀的思想对福建人的影响特别大，尤其是客家人，几乎都是如此。除了宗族的作用，也很重视民间宗教，海外移民很多。
修正后的问题：家家户户有祖先牌位或村村有祠堂(如此或许比较合适)。
鄙人的看法：一、福建人的祖先大部分为南渡的衣冠士族，对宗族文化比较热衷；二、两宋以来，福建受儒家理学的影响，宗族观念尤重。
福建旧为七闽之地，自汉武帝灭闽越并迁数十万闽越原住民于江淮后，福建大江大山之间已然人烟绝迹，仅存现在的福州地区设置了冶县，只留下部分汉军将校镇守兹土。
至东汉末年，东吴再次对瓯越进行征讨镇服，渐渐将势力范围扩大到福建北部，并建立建安郡管有整个福建。
紧接着，在经历了西晋的八王之乱和永嘉之乱后，大量的中原士族纷纷南迁，其中在福建的部分被后世称为“永嘉之乱，衣冠南渡，始入闽者八族”，分别为林姓、黄姓、陈姓、郑姓、詹姓、邱姓、何姓、胡姓八姓，这八大姓在后来的发展过程中几乎占据了福建现有人口的三成以上，如福建前三大姓分别为陈、林、黄。
南渡的汉人士族，往往家族式结伴迁徙，既带来了先进的农耕技术和文化，又率先占据了大江河谷、中下游冲积平原和沿海平地。而这种迁徙也呈现出由北及南的过程，先是在闽江上游的建安聚居，后逐步向闽江下游的侯官、闽县扩散，几乎在同时又继续向南边沿海的木兰溪流域、晋江流域和九龙江流域分布，从而形成了今日福建各大民系的雏形。而这些地方除了府城、县城外几乎都是清一色的同姓聚落分布，保留有完整的宗族祭祀文化和习俗，如祠堂和婚嫁习惯等，溯其源头，几乎都可以指向中原，其中最大的来源为光州固始。第二：朱子过化之地，儒家忠君爱家思想严重
延续自两晋南北朝的家国观念，加上两宋时期福建表现出的疯狂的文化昌盛现象，福建一直以来就具备着比其他地区更深厚的敬祖情感。
在福建，一直流传着这么一个故事“沉东京，浮福建”。
在福建的沿海，有着诸多地方曾经树立着这样的石刻标志“通往东京大路”，那或许是指引着海上客人在福建上岸，继续前往北宋都城东京。当时的福建也确实分布着数座东亚海上大港，其经济文化之繁荣我们很难想象，至少在南宋时期，福建占有天下三分之一或许不为过。南宋时期的福建，出过朱熹这样的大儒，他在福建这样的文化之都中重新定义了家国理想和做人准则，忠君爱国与修身齐家之观念在当时已经深入人心，也正是那时起，福建的泉州有着这样的美誉“此地古称佛国，满街都是圣人”。福建更是如此，全域浸在文化盛宴之中并得以后世延续。
这种思想最直接的表现便是宗族和国家立场，也正是从宋代开始，福建大大小小的家族聚落开始了道德自治的制度，以耕读为纽带，将治家通过科举升华至治国，从而延续至今。
这种连绵不断的治家延续，以及科举的画龙点睛，让福建的每一个村级聚落都呈现出浓厚的耕读文化气质，为了怀念祖先的美德和治家明训并希望后世子孙继承美好传统，保持和加强宗族抵抗外力的凝聚力，这些地方更是以宗族祠堂为纽带将每一个个体牢牢绑在一起。可以说是道德约束也可以说是集中力量办大事，而这是如此才造就了福建的祠堂文化昌盛至今。
不是家家户户！是每个村每个姓！不光福建，在整个南方乡下，基本上每个村都有祠堂。例如我家，一个村都姓潘，但也建了八个祠堂了。祠堂，是宗法制的体现。基本南方汉人都是北方过来的，再加上南方战乱少，基本上传统文化都保留得比较多。祠堂是为了后人不忘祖宗，不忘自己哪里来的。还有红白喜事都可以在祠堂。
祠堂是对先祖思念的精神寄托！
祠堂供奉的是谁？——祖宗
祠堂维护的是谁的利益？——家族
祠堂维持着怎样的秩序？——宗亲
所以为什么要每村有祠堂，因为要保持凝聚力。
这种凝聚力在日常生活中展现不出来，在战争中就能展现出来了。
在以前，一村一姓，姓氏之间的矛盾就是族人的矛盾，
所以历史上是发生过很多村落间的械斗，大姓横行霸道之事屡有发生。
宋代朱熹《家礼》确立了祠堂制度，从此称家庙为祠堂，各家族建立家庙，供奉祖先的神主牌位，使子孙有共同的祖先可祭，以联络各室宗亲。这样，一来可以恢复孝行，二来可使家庭社会稳固兴盛。祠堂不再是建于墓地旁的一个单纯祭祖的场所，而是成为了家族内成员集会和族长施政的中心。
答主首先需要更正下这个问题，并不是福建家家户户都有祠堂的。我也查了下福建的祠堂数量如下:据2015年8月的调查显示，福建省宗祠总数约在13272座，平均每万人拥有359座，每个县、市、区拥有156座，宗祠总数名列全国第一，每万人拥有的宗祠数也是全国第一。如此数量众多的宗祠，是福建省一笔宝贵的文化遗产。然后是龙岩地区拥有的宗祠数量第一是2686座，也是人均数量最多的，然后是漳州地区为2436座，其次是泉州与宁德地区。当然，大部分的宗祠是新中国成立后又经过修缮的，也有不少的宗祠是近30年才能修建的。
至于为什么修缮这么多的宗祠？只能说福建人的宗族观念很强的，缅怀自己的祖先，怎么纪念呢？干脆修个祠堂吧。也就有了这么多的宗祠数量了。
我老家坐落在福建与广东相邻的一块小平原上，和周边所有村庄一样，村前矗立着的就是村里的祠堂。祠堂坐北朝南，面前是一块平整水泥地，用于祭祀时摆放桌椅及祭品，下边就是村前狭长的湖泊，连接着一片广阔的田地。
我们全村几乎都姓陈，除了划入自然村管理的沈姓和郑姓（也有各自的祠堂）小村落。祠堂平时是空荡荡的，被供奉为先祖的神像并不摆在祠堂，而是在村里的庙。除非重大宗室庆典，平日里村民都是到庙里祭拜祖先。
每年也就祖公爷生辰节等两三个大节才会把先祖神像“请”到祠堂，乐队齐鸣，鞭炮飞响，全村村民奉上最好祭品进行祭拜，然后请来戏剧团（潮剧）表演，甚是隆重。
除了大节庆，会使用祠堂的就是村里有老人去世、办丧事需要大场地，但这是祖先神像肯定不能在祠堂里。
我小时候经常到周边的各个村庄玩耍，看到的每个村的祠堂基本都大同小异，也都是村里办宗室大节及办理丧事所用。有钱点的村，会把祠堂修缮及管理得比较好，其它的就显得比较破旧。
我也曾经请教过村里的族佬，为什么会有祠堂，老人说，这是有咱们村的时候就有的，是老祖宗留下的传统。
根据调查，截止2015年，福建宗祠总数在13200座上下，平均每一万人拥有3.59座祠堂，总数量在全国来说，排名第一，祠堂之内供奉着列祖排位，红白喜事都是在祠堂举办，过年过节也要在祠堂内供奉烧香！
为什么到现在，在南方祠堂文化昌盛，而北方则很平淡呢？下面馍馍带大家了解其中原委吧！
中国的祠堂文化已有3000多年历史，从资料中显示，最早起源于先秦的夏商朝，是父系社会的产物。
在周朝的时候，周礼开始盛行，但规定很严格，一般的老百姓是没有资格的。
到了汉朝的时候，祠堂这个词才正式出现，而这个祠堂文化源于南宋，但是真正允许老百姓广建祠堂是在明朝的时候，这个时候祠堂文化才如星星之火生长在中国大地上。
按道理，南北方的祠堂文化应该一样繁荣，可为什么南方的祠堂却比北方的昌盛呢？！这个通过馍馍的各种资料中显示，这个要追究到我国历史的的三次大规模人口迁移（向南迁移）。
人口从北方南迁，给南方带来了技术与文化，但是毕竟是外来者，南迁的北方人毕竟会与当地人不和，同时思乡之情深切，更需要精神上的寄托，所以南方的祠堂文化昌盛的动力更加十足！
而且在南宋的时候，南方的经济发展迅速，北方为政治中心，经常发生动荡，为了稳固政治地位，北方的有小部落的属性的祠堂纷纷被毁，即使是族谱也没能被传承！而南方经历战火相对较少，影响也就不大，所以最终得以传承与发展！
这也就是，为什么北方很多姓氏，连族谱都没有，这都是历史的原因，各位伙伴还有福建的朋友都来发表下意见吧。
