易经为群经之首，真有那么神奇吗？

《易经》博大精深包罗万象，有《连山》、《归藏》、《周易》三部易书。《易经》为诸经之首大道之源，是中华传统文化的开端启示，蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是儒道经典之源。

《易经》天人合一，里面有人类起源的真理那就是道。道明白说就是天帝真理，而非法则。真相就是始祖人类的造物主天父，因着爱派天使来帮助我们的。《易经》文化是犯罪天使伏羲所写，所以天文地理、冶金建筑工程、纺织农耕、医药占卜、文墨音乐、政治艺术等各样科技皆有。否则远古的人不可能一下全明白这么多文化知识。

两百天使从太空乘UFO而来，十个领袖专门负责传授人类建筑与各样生活生产的知识(见史前义人《以诺书》)。否则上古我们地球村人类不可能有通天之术，不会精通各样远古先进科技的。

因为天使犯罪与人类通婚，天帝让他们和其后裔互相残杀，见后羿射日十个太阳射下九个，并非空穴来风，他们犯罪的被打下地球，再也回不去天堂。

《易经》用于占卜不能百分之百准确，占卜好比套圈拿奖，十个总能套上几个。若能十对六以上，则可预测股票收益，预测两百倍杠杆期货第二天一万变两百万，即可拼杀国际金融市场。

为什么《圣经》文化可以套上中华古今所有文化？因为整个人类文明史是天帝的车子，我们人类就是那拉车的牛。谁的地球村谁的公元纪年，谁的孩子谁怀抱养育、管教责打。《易经》正中了这实在。

易经是构述宇宙万物之间的变化的古老经典，是辩证法哲学书，易经并不是一本书，而是《连山》、《归藏》、《周易》三本书合称易经，前两本均已失传，所以我们目前能读到的只有《周易》，他被人称之为天书，它包罗万象，内容博大精深，博大让人觉得可怕。易经是从整体的角度去认识和把握世界万物的变化，认为人和自然是有互相感应的有联系的整体，即天人合一。

周易即《易经》承载了过多的历史使命和任务，是儒家重要经典之一，相传系周人所作，内容包括《经》和《传》两个部分。

《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰；但一般认为它是战国或秦汉时期的儒家作品，并非出自一时一人之手。

《易经》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”，是古代帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。

《易经》含盖万千，纲纪群伦，是汉族传统文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头活水。

记得前些年网上传说着一个三岁的孩童读通了《易经》。三岁学《周易》，我觉得除非是神童，或者带着前世的记忆或者轮回时没喝孟婆汤，哈哈，个人观点。一般来讲三岁这个阶段的宝宝会通过语言比较明确地表达自己的意图，也能回答大人一些简单的问题。能背诵儿歌，还能用一些复杂的句子来表达自己的意图。能完整地说出自己的名字、家庭地址、年龄和性别。能说出父母的名字和手机号。能够认出并分辨出几乎所有常见的物体和图画。

况且《周易》是一本博大精深的奇书，听老人们讲《奇门遁甲》这本书一般大学生都看不懂，看不好会走火入魔。虽然看《周易》不至于到那种程度，但看《周易》和三岁小孩这个年龄段不匹配，理解能力也达不到。打个比方，如果哪个奇童看懂了，上知天文，下知地理，他也能算出自己的前世今生，经历什么，这么早就承受那么多，就会失去快乐的童年，如果这样博学岂不成了沉重的包袱。

五十岁已知天命，经历世间万千，有着各方面丰富的经验，理解能力也很强，再加上如果有着丰富的文化底蕴，勤学好问，会读懂《周易》其中的精髓。

易经被称为大道之源、群经之首，在哲学、政治、经济、文化等方面。我们如今的IT行业也受到易经影响而发明的，并建立起二进制。如今在物理学、量子学的一些理论都能从易经里面找到规律。

易一字其实就是交换的意思，而易经的易其实就是宇宙万物之间不断交换不断变化，它预示着宇宙万物之间的自然规律，在古代叫天机，天机不可泄露的天机。另一面，也就意味着很多人读不懂它，所以就算他蕴含很多自然规律万物之理，世人读起来也是觉得神秘诡谲，给人一种歪门邪道之说，也正是因为易经过于深奥晦涩难懂，让人觉得易经阅读越可怕。

但能读懂《易经》，领悟其中的真谛，才发现老祖宗的智慧太神奇，能颠覆陈旧的视角，给你指明重新看待新世界的方向!生与死，对与错，成与败，原来世界万物之间蕴藏着如此妙不可言的关系!

文中有所借鉴，如有问题，自当删除。

易经为什么可以拿来占卜？它是怎样分门别类演译万物的。仅仅几个字，几个长横短划。其理在何方？

易经神奇的地方在于可预测，即不见而视，对于所有的疑问都可以如响回应。举几小例，两年前有孟晚舟事泛之头条。问之艮之旅卦，爻辞\"艮其身，无咎\"艮止也。新冠疫情狂虐之时有某医生苯酚疗法，不知究竟。问之\"拂经，不可涉大川\"。拂经，书译为违背常理。更有特朗普斩杀苏莱曼尼欲知后事，显像为小畜之乾，\"血去惕出，无咎\"。小畜为谋划有时，乾，干也。

如果仅以概率论，碰巧了，那也太匪夷所思了。傅佩荣老师说占五百例，无有不中。

占筮时的状态很重要，圣人之意在于人回于中道吧，人的天性吧。

占也许是让人更深刻的体会道之存在吧。以前不知有系辞，占过来读易传》，它好亲切，古文字就是演绎的好，把你的感觉都写出来了。再读《道德经》似乎很容易理解。

这也许是群经之首，大道之源的理由吧。

《易经》，《史记》称《易》，西伯（周文王）在伏羲《易》八卦基础上演绎为六十四卦。伏羲易，不见留传的连山易、归藏易，皆称易，为区分，后世才有《周易》之名。孔子为之作《易传》，《周易》奉为儒家四书五经之一，故称《易经》。

通行《易经》，周文王的《易经》与孔子《易传》合为一书，以《周易》之名出版，误导世人，经与传不分，《易传》当作《周易》即《易经》念。其实，孔子与周文王相差数百年，不可能合作作一本叫作《周易》的书。

《易经》没什么神秘的，内容包括六十四卦卦符，卦辞，爻辞。卦辞、爻辞尽是筮占吉凶之辞，别无其它。

什么“太极” 、“阴阳”、“乾为天”、“坤为地”、“天行健君子以自强不息”、“地势坤君子以厚德载物”，等等，不是《易经》而是《易传》之辞。

儒家托名孔子《易传》用阴阳之说，并附以儒家伦理解说《易经》，为此形成后世易学的“象数”与“义理”两派。象数、义理，是对《易传》的发挥。象数、义理，包括《易传》都是易学，不是《易经》。

道教为争《易》的话语权，只承认不立文字的伏羲《易》，否定周文王《易经》及孔子《易传》。为此，后世称伏羲《易》为先天八卦，周文王《易》为后天八卦。先天八卦与后天八卦，是道教与儒家争夺《易》话语权的产物，不是《易经》。

后世易学学者，《易经》与《易传》不分，儒家易学与道教易学不分，混为一谈。

《易经》就是占卦算命之书，没什么神奇的。

谢邀

中国人崇拜孔丘、崇拜《易经》，却模糊了真正伟大的“易大象”思维的能力。错位了“易大象”的本质，也即丧失了人类最古老、最前卫、最先进的全息逻辑思维，以及全息人生的价值观。《易经》推为儒家“六经”之首。什么是《易经》？《易经》包括两个部分，一是《周易》，另一部分是解说《周易》的说明书，称为《易传》，共十个部分，故又称“十翼”。

在谈到《周易》之前，首先必须介绍“伏羲画卦”的故事。所谓“伏羲画卦”，指的是中国人的始祖伏羲，为我们留下了他所创制（绘画）的八个图画符号。后来人们称之为“八卦”图。这八个图画符号是利用阴爻和阳爻两个基本单元，分别在上、中、下，或又称天、人、地三个位置，共同组合而成的八种带有象征性的符号，它们实际上即是中国人最早的符号性的“文字”。

古人最初曾利用这八个符号文字来进行对万事万物的“测算”，据传说，分别在夏、商、周三代，形成了“连山”、“归藏”、“周易”三种不同的“测算”系统。时至今日，“连山”、“归藏”失传，惟一留下了《周易》。《周易》就是周代人利用伏羲的八个图画符号和夏商易，对于客观世界进行“测算”的文字系统。又据说，在周代，伏羲的八个图画符号，经过双重地重叠，即上、中、下三位再每位阴阳二分，而成了六位，因而图画符号也八乘八而变成了六十四个图画符号，也即所谓的六十四卦。

《周易》对于万事万物是如何进行“测算”的呢？

首先，周代人给八卦和六十四卦命名了一个“卦名”，例如与八卦重同的乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，以及不重同的屯、需、蒙、讼、师、革、泰等。其次，给每一卦标明了一段卦辞，又称彖辞。再次，给每一卦中的每一爻标明了一段爻辞。

所谓“测算”，其实即是通过占筮，或卜卦，即通称占卜，或其他的方式，让人们心中想要说明的事情随机地，或者说宿命地与某一个卦，进而某一个爻一一对应。然后占者，或卜者（可以是人们自己，也可以是专门请来进行占卜的寺人），按照《周易》中预设的卦辞、爻辞，以及其他预先给定的说词，像是按照某种规则，实际上也可以说是充分地发挥出某种想象，针对想要说明的事情进行“解说”，并最后给出相应的答案。这其实就是“算命”概率，这就是算命准是偶然，不准是必然的原因。中国古人喜好“算命”，中国的孔儒尤其倚重这种占卜式的“算命”，传说是由后来儒家文人们撰写的《易传》，即所谓“十翼”，实质上也同样是以如何“占卜”的方式来“解说”《周易》。虽然其中可能杂有某些貌似“哲学”或“形而上学”的语句，但本质上它们不是“哲学”，也同样不是我们今天所正确理解的“形而上学”。我们今天理解的“形”是自然界、社会界、精神界等万事万物现象的“形”，而根本就不应该是《周易》中卦象的“形”。正确的“形而上学”是针对万事万物的具体“现象”的抽象而“成学”，决不是《周易》和《易传》的算命而“成学”。

中国人始祖伏羲发明的八卦，乃至六十四个图画符号的价值，与《周易》以及《易传》对于这些图画符号的解说，也就是《易经》的“测算”，必须严格区分开来。二者本质上是完全不同的东西。前者是价值巨大的人类全息的思维符号，后者是较薄价值人类主观的臆想，或索性称之为丧失了任何客观（自然）价值的“画蛇添足”。《易经》说不了如果＂坏＂了怎么办；巜道徳经》是说防＂坏＂情况怎么办的全息信念教导。

伏羲的图画符号是伟大全息思维的猜想，而《易经》对伏羲图画符号的解说和“测算”却是渺小而毫无价值的算命，二者不可同日而语。如果说《易经》有价值的话，那么，它惟一的价值，即在于为中华民族保存下来了我们的始祖伏羲的八卦，以及六十四个伟大符号的“猜想”。是关于什么的“猜想”呢？是关于万事万物的全息思维、全息逻辑和人类的全息价值观的猜想。我称之为“易大象”猜想，或“易大象”思维的猜想。伏羲的八卦，以及后来扩大的六十四个图画符号，我称之为“易大象”。

《周易》和《易传》的内容，全都在“算命”，或以“算命”——占筮、卜卦的方式进行对于人类或万事万物宿命的“测算”。我断言，这所有的“测算”毫无价值，它们不仅不能正确地说明伏羲“易大象”的猜想的伟大的价值。在中国历史中，真正完全继承并高扬了伏羲伟大的“易大象”逻辑精神的人是著作了《道德经》的老子。

老子不仅在《道德经》之中清晰地阐明了伏羲关于全息逻辑的猜想，而且更引申出来了伏羲关于全人类全息人生价值观的猜想。由于两千多年来孔丘及儒家，在历代极权专制统治者的支持之下，儒家思想成为了中国意识主流。以致两千多年过去，伏羲伟大的全息逻辑精神，以及他的伟大的人类全息价值观的精神被消灭了。今天的中国人不仅不知道伏羲“易大象”精神的伟大价值，同样也不知道老子《道德经》的真正伟大的价值。两千多年来的中国人，变成了毫不知什么是“逻辑”，一直等到西方人打进中国，再次把“逻辑”观念和“价值观”观念重新带来给中国人。

什么是“逻辑”？“逻辑”就是老子的“道”，尤其是老子的“常道”，是万事万物存在、运动、变化的规律、真理、最终极的原因。可以说，“逻辑”就是人类借以理解万事万物以及人类自身的“一切”！

今天的中国人通过西方人知道了“形式逻辑”、“辩证逻辑”、“现象学逻辑”、“符号学逻辑”、“数理逻辑”等“逻辑”。“逻辑”是人类借以理解万事万物以及人类自身的“一切”，没有“逻辑”的民族，不懂得“逻辑”的人，纯粹就是现代人类文明中的盲人。为什么？

因为如果没有了“逻辑”，人类将不可能认识自然，不可能认识空间，不可能认识时间，不可能认识宇宙，不可能认识物质，不可能认识生命，不可能认识社会，不可能认识人类自身，不可能认识人类自身“真善美”的精神价值。总之，不可能认识“一切”！还可以说，如果没有“逻辑”，也即没有老子所说的“道”，“万物之母”，特别是“万物之母”的“常道”，这个世界就将不可能会存在一切，当然就更不会有人类对这一切的“理解”、“认识”和更加新鲜的发现、发明和创造。

为什么西方人能够超越中国人？因为西方人懂得“逻辑”，虽然他们的“逻辑”还很不完备，比起中国人的始祖伏羲的“易大象”全息逻辑来还有差距，可是我们两千多年来，一直受到孔儒推崇《易经》的严重蛊惑，绝大多数中国人至今不懂得什么是“逻辑”，更不懂得我们自己始祖伏羲伟大的“易大象”的全息逻辑。

什么是伏羲“易大象”的全息逻辑？

说白了，即是伏羲流传下来的总共七十二个图画符号（八卦和六十四卦的卦象）。之所以说它是“易大象”的全息逻辑，这需要从老子的《道德经》说起。老子的《道德经》主要讲了一些什么呢？他主要讲的是伏羲的“易大象”的作用原理。老子讲：“执大象，天下往。”老子的《道德经》主要宗旨是讲，伏羲的“易大象”究竟是如何可能，让“天下万物”均自然而然地归“往”他所认定的“易大象”。“天下”的万事万物究竟是如何自然而然地“归往”于“易大象”的呢？

“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”

“道，可；道，非；常道。”

“反（返）者道之动，弱（约）者道之用，天下万物生于有，有生于无。”

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气（器）以为和。”

这些《道德经》中的语句描述的是什么？正是伏羲的“易大象”的阴阳爻、上中下三位、八卦和六十四卦图画符号所形成的对于天下万物的结构、程序和功能的“象征”，而它们最终并最抽象地加以表达的，即是万事万物最共同的全息逻辑规律。它既是宇宙物质的逻辑规律，也是生物生命的逻辑规律，也是人类自身精神的逻辑规律。总之，它表达了天下万物所有一切的全息的“逻辑”规律——存在、运动、变化的规律、真理、终极的原因。

什么是伏羲“易大象”提供给人类的全息的人生价值观？我们仍旧要请教老子的《道德经》

老子的“三道”：“道可道，非常道。”

老子的“三德”（又称“玄德”）：“生而不有，为而不恃，长而不宰。”（即社会生活之中，必须做到：人人共生，不应私有；人人共为，不应私恃；人人共长，不应私宰。）

老子的“三同”（又称“玄同”）：“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。”（即社会生活之中，应该无亲疏、无利害、无贵贱。这是最深刻的人人平等。）

老子的“三宝”：“一曰慈（滋），二曰俭（简），三曰不敢为天下先。”（这是方法论：慈在爱，在滋长，人人因爱而精神自由，而有所创新；俭在简约，在以简约的方式获得关于规律的认识：从易到难、从小到大、从简单到复杂，从而达到有所发现、有所发明、有所创造的目的；不敢为天下先，不是不敢，而是必须谨慎，在习以为常的感性之中有所理性的发现。）

这里关于“不敢为天下先”再做如下的一些解释。我认为，这里的“天下”应该指的是天下老百姓，而任何暂时处于天下老百姓之上的君主、官员、统治者，都必须在“天下”之前表现出谦卑，并且必须承认天下老百姓自身言论的自由、思想的自由。所以这里的“不敢”，更多的应该是指统治者在天下老百姓面前的“不敢”和“谨慎”。此外，或许也可能会有如下的情形，老子的关于“不敢”的表述是受到了时代的限制，以致他认为，在人们发现了真理的时候，必须顾及到自我生命的安全，不要贸然轻易地表达出来。当然，这完全是当时封建时代人人极端不平等情境之下的某种自然反映。他要求人们懂得自我保护，甚至索性告诉人们，正言若反，要求人们以“正言若反”的方式来正确地理解他在《道德经》中所具体说到的某些结论。

因“道”而得（德），因“德”而“同”，因“同”而有三“宝”，因三“宝”而有人类真正生存的意义和价值。这就是老子所解说的伏羲“易大象”猜想的人类全息的价值观。

实际上，伏羲的全息的人生价值观，恰恰是“真真善善美美”的价值观，只不过在老子这里的表述是“道德慈慈”，道即是真，德即是善，慈即是美。更重要的是，老子在其《道德经》中不仅表述了人类正确的“道德慈”的全息人生的价值观，而且还更表述了为实现这种全息人生的价值观所需要的重要的世界观、方法论，也即全息的逻辑理论：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”即：道生德，德生慈，慈生万物，更一般的表达即：真生善，善生美，美生万物。

所以，我认为，老子的《道德经》是真正发扬了伏羲“易大象”伟大精神的智慧之“书”。中华民族真正最伟大的经典是应该《道德经》，而绝对不是“四书五经”，首先不是什么“六经之首”的《易经》。当然它至今已发展成一门解释自然事物的程序、人文経验＂概率学＂也是一份宝贵的民族文化遗产。