中国古代的统治阶级为什么选择了儒家思想？

Answer 1

中庸（社会规则）蒙蔽民众心志，道德（思想控制）禁锢民众思想，礼乐（行为标准）约束民众行为，强调阶级伦理（盲从性）的尊卑，推崇君子（道德标杆）之道，使民自治自律，符合统治阶级的利益。历朝历代都是两种手段治国，一种道德（修身），使民自律（违者口诛笔伐），一种法律（齐心），使民畏之（触者刑狱加身）。再补充一点，儒家思想的特点是，用道德伦理标准制造民众内部矛盾，提倡修身养性（自我安慰）以弱化对政治与社会的关注度和思考力（政治干扰）。故统治者读黄老之术（手段），民众行孔孟之道（规则），中间用法度（强制力）约束和控制加以平衡。

Answer 2

古代也是儒法兼治，并非全部用儒家思想。

Answer 3

很多人受了马克思和中学课本的毒害，认为古代的思想和宗教都是统治阶级麻痹人民大众的鸦片，儒家思想、佛教等是为统治阶级服务的，其实大谬不然。

我们先来看看儒家思想是说给谁听的。无论是孔子所说的“君子”，《大学》所说的“大人”，还是孟子所说的“大丈夫”，其实都是指治国者，即所谓统治阶级。读过《论语》的人都知道，孔子对“君子”的要求不可谓不高，而且他认为当时很多治国者不过是“小人”。《大学》说，“自天子以至于庶人，一是以修身为本”，但主要是针对治国者而言的，即所谓“大人”，并说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。在孟子眼里，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”才算是“大丈夫”。

尽管在孔子开私学滥觞之后，百姓也有机会接受教育，但一般而言，《四书五经》这样的书，普通百姓不可得而闻之，因此儒家的那些道德规范、克己复礼的要求，实际上都是说给为官者听的。如果儒学是为统治阶级服务，为何要给统治阶级定那么多条条框框？搞得他们死去活来？说一些治国的方略、如何让百姓服服帖帖不就行了（就像法家那样）？

百姓（也就是儒家的“小人”）是利益至上的，儒家从未将对“君子”的高要求施加于百姓，相反，维护小人的利益正是君子的义务，所以《大学》说：“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。”因为君子都是从小人成长起来的，所以有责任呵护小人，这也正是“亲民”之义。

Answer 4

　儒家思想核心仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌　，本是中国人的道德规范和做人的行为标准，能延续数千年的绝地偶然，一个重要原因，是受到历代统治者的推崇追捧，例如汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”。为何能受到统治者的推崇追捧，因为它的很多思想是为剥削阶级鸣锣开道，为统治者服务的。例如；一、封建等级制；人天生就有三六九等；君为臣纲，君是君，臣是臣 ，臣从与君，不得僭越。 官是官，民是民，劳心者治人，劳力者治于人。二、特权；对皇帝而言，人臣是木偶，“君要臣死，臣不得不死。” 对统治阶层来说，老百姓就是要管束的奴才；“刑不上大夫，礼不下庶人”。三、思想囚禁；克己复礼，非礼勿言，非礼勿动；这些“礼”（规矩）一成不变，不允许思考辨别，只能盲从。

Answer 5

感谢邀请。

在这个问题中，首先需要明白，儒家思想，儒教，最初的儒家，汉代以后的儒家，宋的儒学和明清的儒学，实际上已经不是一种东西了。

孔子创儒家，是因为春秋战国时期，各国纷争不休，战乱不止。民众的生存，苦不堪言。而上至达官贵人，下至黎民百姓，都在这乱世中苦苦挣扎。昨日王侯，明日就断头灭族。世间乃是苦海，人人都陷于其中不得脱离。

长达数百年的战乱动荡，让那些大智者们，都在思考为何会导致如此局面，如何才能结束这纷争地狱般的世道。

老子的小国寡民，绝欲清心。法家的严刑酷法，上下一心。兵家的征战强大，以力破局。纵横家的合纵连横，彼此相依。墨家的兼爱非攻，仁心救世。都是在当时局面下，这些智者们，为了解决问题，而提出的思路和解决方法。

孔子面临这个困局，他希望用礼，来规范秩序，上下有序，人各有位置，并满足位置，自然就不会有战乱争斗。所以儒学的根基，是复礼。

可在乱世之中，礼毫无意义。约束人心者，只在刀兵，而非道德礼仪。

所以用法家的秦，最终结束了大争之世。而汉以黄老治国，休养生息，一直到了武帝。

武帝时，因一直的对外战争，内部又有诸王之乱。原本的治国核心，黄老之道很不适合武帝的需求。他需要更能安稳国内，也更能让帝国提供更多的财力，来进行大规模的战争的新的治国思路方针。

汉武帝元光元年(前134年)，汉武帝下诏征求治国方略。儒生董仲舒在《举贤良对策》中系统地提出了"天人感应"、"大一统"学说和"罢黜百家，表彰六经"的主张。董仲舒已经将儒学原本的根基，复礼淡化，而是强化了其上下有序，天人感应这方面。强化了君权的天授，臣子的服从。对于当时的汉武帝而言，这是很适合的一个大方针。

而事实上，儒学确实对凝聚君权，稳定社会有非常优秀的表现。在农业社会中，确实没有比他更适合大一统王朝统治需要的了。

而在之后，隋唐开始的科举。却将儒学儒家，由学问，理念，由治理的学问，变成了官员选拔的最主要途径。简单来说，在科举出现后，儒学垄断了社会阶层流动。自此后，读书就成了中国社会中，超越一切的最重要核心体系。而儒学，则是读书的内容主体。自此后，儒学就开始向儒教发展了。

到了宋代，经历唐末五代的动乱，武人被大力打压，科举进一步发达。朱熹开始将儒学的三纲五常，进一步强化，理学成为了儒学的基本核心。

在之后，明将科举限定成了八股取士。王阳明在理学基础上，融合了佛家思想，提出了心学。更是将其宗教化到了巅峰。

儒学是一个从开始，就以不存在的目标为核心的学问。孔子希望复原的周礼，圣王，从来是不存在的。但是最初的儒学，就以教育为自己的核心发展。而且是一个根据社会状况，提出解决方案的讲究实物的学问。而尊卑有别，天人感应，又确实适合农业大帝国的稳定需求。科举强化了儒学教育考试的优秀，儒学到了儒教之后，其核心就一个。如何成为官员，但是如何治理，儒学却逐渐抛弃了其务实的一面。孔子的君子六艺到后来没人理会，只剩下万般皆下品，只有读书高的定义。

同时儒学是一个很有内部战斗力的体系，在农业大社会基础下，垄断了内部话语权和人员阶层流动的儒学，对于任何竞争者，都会近乎斩尽杀绝。从舆论到实际操作，将任何威胁儒学体系的竞争者灭杀。唐初还是出将入相为人杰，到了中唐，科举的兴盛，就已经出现目不识丁的认知。而到了宋代，东华门外唱名，已经成为民众上进的唯一目标。至于明清的八股，简直可笑的荒唐。

所以儒学后世越兴盛，儒教被捧得地位越高，其对社会的稳定作用越大，其僵化程度，既得利益者的把控力也就越大，其对外来力量的抗拒就越弱。到了工业革命的近代，泱泱大国变得完全没抵抗力，儒学说是第一罪魁祸首也没错。

Answer 6

因为经历了春秋战国的纷争，经过“百家争鸣”的实践，又经过许多朝代的更替，统治阶级最后一反思，就儒家学说符合统治阶级的利益。

过去的许多学说，如法家思想，讲究“严刑峻法”，实行酷刑。这在战乱时非常管用，乱世用重典吗。但和平时期就无法繁荣起来，并且有可能引起新的混乱局面。秦始皇用商鞅，韩非子的法家思想，造成陈胜吴广起义。

汉朝建立是时用黄老理论，讲究无为而治，其结果是刘邦一生都在平乱，先平异姓王，后平刘氏宗亲叛乱。

到了汉武帝时期，为了加强中央集权，削弱各个地方王的实力，他听从董仲舒的建议，“罢黜百家，唯儒独尊”，开始搞君为臣纲，父为子纲这一套，很管用，同时为妇女规定“三从四德”这一套，也很见效，后来儒家思想慢慢的就变成了皇家正统理论学说，延续到后世。

一直到宋朝、明朝，宋明理学发展到顶峰，成为绝对的统治理论。

Answer 7

首先，个人不太赞同“选择”这个词。

“选择”分两种情况，即个体选择和集体选择。

一般来说，个体选择是高度清晰化、高度理性化的过程。集体选择则是比较盲目、充满偶然性的过程。这是因为，个体选择只需对自己负责，而集体选择需相互磨合、相互妥协，真正达成最大公约数，其中的理性成分已磨损惊人。

显然，所谓的“统治阶级”也是一个群体，不可能大家开一个会来商量“选择”什么，大家都是根据自己的直觉、偏好、习惯进行选择，经过互相斗争与妥协，最终在儒家思想上达成了共识。

所以说，这个“选择”结果带有两重含义：

1、历史“合理性”，因为“合理”，所以大家都这么选择。

2、解释宽度，足以容纳不同的见解。

如果我们拘泥于儒家原本的教义去理解这一历史过程，显然是不够的、

其次，儒家为何能成为共识

儒家成为共识的关键时期在汉代，但要注意，虽汉武帝同意“罢黜百家，独尊儒术”，但汉代一直是“汉家自由制度，王霸道杂之，奈何纯用德教”，呈现出“外儒内法”“阳儒阴法”的特点。

原因不难理解：

1、儒家知识体系比较完整，不完全聚焦在实用上，而“以吏为师”，因生多吏少，无法被任用的学生因为高度熟悉制度运作的方式与缺陷，反而会成为挑战者。且“以吏为师”易形成裙带关系，致中央运作失灵，儒家知识多在实际应用之外，便于考选，评判标准清晰，有利于官僚体系的建设。

2、汉儒大幅度容纳了法家思想，体现出鲜明的荀学倾向，而法家专注实学，相对忽视宇宙观、生命观之类，故体量不大，很难包容儒学，儒学则因体量大，很容易将法家的应用纳入其中，成为“术”的补充。

3、古代中国源春秋战国而来，大动乱留下了深刻的心理创伤，如何避免权力失序，不仅在统治阶层，在平民阶层，也易达成共识，而儒家强调妥协、平衡、安定，契合了时代需要。

4、儒家带有强烈的人民性，贴近人性的基本感受，比较亲切，容易被接受。

随着“罢黜百家，独尊儒术”，其他学术思想基本被中断，难以形成传承，形成了到汉代以后，不“选择”儒家已不可能的局面，直到外来的佛教和近代科学冲击，社会思想才稍见多元化，“统治阶级”才有了更多的“选择”余地。

其三，思想未必是推动历史的核心动力

历史的进步的根本动力在经济与科技，思想是它们的成果，不否认，思想会影响经济与科技的发展，甚至产生窒息作用，但近代以来，我们长期有一个误会，即过分夸大思想的作用，将儒家视为中国未能走向现代化的罪魁祸首，将推倒儒家视为实现社会变革的根本，这未必是正确的。

不否认，只有人的现代化，才能真正走向现代化。

但人的现代化不是思想灵光一现的产物，而是社会充分发展后，特别是商业发达，使人与人的接触更频繁，从熟人社会走向生人社会，人们的眼界提升了，思想自然要改变。

回到大宅门的生活中，虽卢梭、孟德斯鸠，也是绝对想象不出三权分立、社会契约之类的。他们身处变动社会中，加上个人敏锐的洞察力，才有了不同的思想。他们思想的价值在于加速了现代社会的进步，而绝不是发明了现代性。

没有现代生活的推动，只有思想的进步，那只能是空想。

作为现代人，当然不能再过度看重儒家那一套，但说它是糟粕，是历史的罪人，那也是不公允的。儒家在传统社会中可能是最好的学问，只是经古今之变，于今已基本没有生命力，因其根本已变，这种适应熟人社会的价值观与思想无法再与生人社会相匹配，但打倒它也罢，重建它也罢，高标它也罢，其实都是无聊人干的无聊事。毕竟这些只是在跳，不是在跑，与社会建设的本义离题万里。

Answer 8

都是为了少数人的利益。

Answer 9

首先，儒家思想最初并不是这个目的，只是汉武帝时代由董仲舒改造后被武帝采纳成为了官方意识。由于儒家提倡君臣父子，有利于统治阶级的稳定与管理，因此被误认为是统治阶级的思想。其实，真正的统治阶级思想是法家，法家学说，提倡势术法，这三者的前提都必须以权力为基础。因此，我国古代历来有阳儒阴法的说法，就是表面上利用儒家的道德做宣传驯化，实际上利用法家的铁腕统治管理。