佛教，大肆发展信众！聚敛人心钱财！于世无为！人类的蛀虫！所谓教义不过是天上浮云！何来自我修养呢？道教，虽有一教字，却从不做宗教之事：来去自由！从不劝人入道！更不宣扬教义！真正的自我修身！

鲁迅说过“人往往憎和尚，而不憎道士，懂此理者懂得中国大半”。

鲁迅先生的意思是说“看人要看透人的本质”，和尚和道士就是不同的两种人。

虽然他们都是修行中人，但是和尚和道士所作所为却有天壤之别，看透这两种人，也就看透了这个世道。

在太平世道很难看到道士，因为道士都隐居到深山里潜心修道去了。这时人们往往忽略了道士，而是进寺院烧香拜佛。

此时和尚向人们灌输捐资献佛，信男信女都会向寺院敬献香资以示诚意。

其实这些布施都流入了和尚的腰包，和尚是利用人们对佛崇拜的心理骗取钱财，因此寺院富得流油，和尚们一个个吃得肥头大耳。

相反道士在深山里修行，远离喧嚣的尘世，安贫乐道，因此道士一个个长得很瘦，但很有精神。

（这就是人们所说的胖和尚、瘦道士）

但逢乱世，道士就会肩挑正义下山救民于水火，比如武当山的张三丰道长，在蒙古侵略中原的时候，带领众弟子下山帮助宋朝抵御外敌。

又如全真教道长丘处机，74岁高龄仍不忘为民解忧，为了劝说成吉思汗止杀爱民，徒步35000里地到西域去劝说成吉思汗，丘处机的这种精神感动了全天下百姓，当然也包括成吉思汗，随后蒙古与南宋达成了和解条约。

而和尚做了什么呢？

在乱世，和尚龟缩的寺院里吃斋念佛，哪管百姓的死活。少林寺18棍僧救唐王，救的是李世民，并非芸芸众生。

远的不说，就说前几年遭人非议的少林寺方丈释永信吧。据说他的名下有多辆上百万的豪车，还有人举报他有私生女……（有兴趣的朋友可以去头条搜索释永信）

在历史上和尚娶妻生子有违清规戒律，但道士却可以娶妻生子。

从这件事可以看出，和尚是修口不修心，道士是修心不修身，两者形成鲜明的对照。

老百姓爱憎分明，能不憎恨和尚吗？

和尚过去如此，现在依然如此。

在世面上，许多好吃懒做的和尚，打着宗教的旗号骗吃骗喝，和尚留给人们极其恶劣的印象。

从形象来看，和尚大腹便便，一副脑满肠肥的样子，长着令人厌恶的大肚子，相反道士骨骼清奇，有仙风道骨之神韵。

再就是和尚属于为外来引进佛教服务之人，而道士则属于土生土长的道教信徒。

这也是人们憎恶和尚而不憎恶道士的原因之一。

鲁迅先生看问题很犀利，古代多道貌岸然的和尚，而少扶危济困的道士，读懂这两种人也就读懂了旧世道。（关注春秋君，每天给你好看的文章）

文/秉烛读春秋

道士乱世下山斩妖除魔，盛世回山隐居修炼；

和尚乱世上山紧闭山门，盛世下山招摇撞骗。

盛世你去找道士，多半是找不到的，找到了也多半是不搭理你的；乱世你去找道士，多半只能找到留下看家的或老或小的道士。

乱世你去找和尚，多半是找不到的，找到了也多半是不搭理你的；盛世你去找和尚，和尚会让你花钱烧高香、看相、算卦、看风水。

但世人往往不知，除了烧香念经以外，其他各项“业务”是佛法所不容许的。

阴阳八卦是道士的老本行，和尚非说自己会，跟谁学的？

鲁迅这句话，写于1918年8月20日，致其同乡好友许寿裳的信中；而其事由，则是顺着谈论其《狂人日记》而及。因此，所谓“中国根柢”云云，须联系到这部奇特小说来 理解。我们先来看一下信中涉及此事的原文：

《狂人日记》实为拙作，又有白话诗署唐俟者，亦仆所为。前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有多种问题可以迎刃而解。后以偶阅《通鉴》，乃悟中国人尚是食人民族，因成此篇。此种发现，关系亦甚大，而知者尚寥寥也。

从上面的引文来看，所谓“中国根柢全在道教”，与夫认为中国人尚是食人民族，都是那一段时期经过深思熟虑的观点，其在小说中的表现便是《狂人日记》。按这篇小说最具有发聋振聩之力的惊人之笔，就是：

我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每叶上都写着“仁义道德”几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是“吃人”！

吃人，是鲁迅对当时封建礼教的愤怒揭露；用它来概括中国的全部历史，便是从《（资治）通鉴》里见到的“食人民族”。因此，所谓中国的“根柢”，实指其“吃人”的本质。由是可见，鲁迅当时对于道 教，是视为批判的对象，甚至于将其看做中国文化劣根性的重要原因。他对道教的评价，完全是否定的。

有人可能会说，上面的引文中，对于“根柢”没有明白界定，未必是你所理解的那样。那么好，我们不妨查一下自1918年至1927年这十年中，鲁迅谈到道教或与道教有关的事物时的态度，从不同的角度来印证，来寻访其关于道教的基本评价。也许令人失望，查这十年中鲁迅涉及道教的话，没有半句是肯定道教的，批评、斥责的话倒有那么好几句。这里且举几个例子。

我们几百代的祖先里面，昏乱的人，定然不少：有讲道学的儒生，也有讲阴阳五行的道士，有静坐炼丹的仙人，也有打脸打把子的戏子。所以我们现在虽想好好做“人”，难保血管里的昏乱分子不来作怪，我们也不由自主，一变而为研究丹田脸谱人物：这真是大可寒心的事。（《随感录》三十八，1918年11月15日）

祖先的势力虽大，但如从现代起，立意改变：扫除了昏乱的心思，和助成昏乱的物事（儒道两派的文书），再用了对症的药，即使不能立刻奏效，也可把那病毒略略羼淡。（同上）

在当时的鲁迅笔下，道士的讲阴阳五行，与仙人的炼丹实验，都属于昏乱之列，必须加以清除。儒家与道家的书自然更是其本源所在，乃是助成昏乱的物事。一派道教与道教中的思想，全无是处，决应扫荡，大约便是他此时的心态。

这一段话正写于《狂人日记》发表（1918年5月《新青年》第四卷第五号）之后不久，两者是同一时期的作品，当然展示了同一种观点和态度。这段时期鲁迅对道教的否定之辞，还有一些，不再赘述。而在过了将近十年之后，鲁迅偶尔提及道教中的人和事，基本态度仍然差不多。1927年，他与梁实秋论争，批评梁氏提倡“文学当描写永远不变的人性”，突然论及道士：

在中国，从道士听论道，从批评家听谈文，都令人毛孔痉挛，汗不敢出。然而这也许倒是中国的“永久不变的人性”罢。（《文学和出汗》，1927年12月23日）

道士论道何以被说成那么可怕和可憎，鲁迅先生总有他自己的道理，我们不来详细揣测。只是指出这样一个事实，即与1918年时一样，此时鲁迅对于道教仍然没有好感。

从上文可以看到，鲁迅所谓“中国根柢全在道教”，意在批评。虽然从字面上看，这是一个肯定判断，然而，他对中国的“根柢”，却是完全否定的，由此表达出的正是对道教的全盘否定。当我们满腔热情地肯定着道教的历史作用，却引这位大人物对道教的否定评价为权威论据，实在是说不过去。之所以会有这样的怪事发生，一是我们对于要想征引的文字，少了点细读与甄别的功夫；二是太想依傍名人。而其结果，是既误读了鲁迅，也无助于对道教的正确评价。

其实，名人的话或许可以帮助我们增加些分量，但必须要确是真知才是。鲁迅并非道教史家，也不是历史学家，我们不必强求他对此讲出什么精彩的说法。他作为中国近代有影响的文学家，肩负着抨击封建主义的重任，意在唤起国民的觉醒，因此赢得了广泛的尊敬，但其书其言不必也不可能句句是真理。先生对于道教的批评，在经过八十余年之后，尤其是经过二十年来海内外学人对道教具体而实事求是的研究之后，便很有商榷的余地。而即使商榷，也不影响我们对先生的崇敬。先生作古多年，本来没有必要再翻这些老账。但眼见得将其个别话当成与其本意全然相反的格言来引用，总觉得有点不对劲。因此翻了几种鲁迅的书，写成上面的文字，目的只是还一个事实的真相。

鲁迅先生在《而已集》中有这样一段话：

人往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此理者，懂得中国大半。

这段话里没什么生僻字，看起来也很好懂，但要弄明白它到底在表达什么意思，却不是一件简单的事情。

以我们平常的认知，“儒释道”三教之中，儒教和佛教的影响力都要远远大于道教。

但在鲁迅先生看来，道士最受人们欢迎，而且“懂得此理者，懂得中国大半”。道教才是真正代表了中国传统文化的存在。

要理解这句话，就要弄明白道教的一些发展历史，以及它在中国传统文化发展中的作用。

一、道教不等于道家

道教将春秋时期道家的创始人老子作为自己的鼻祖，并奉其为“太上老君”。这给人一种错觉：道家就等于道教。

其实，道家和道教完全是两回事。道教在形成过程中，确实吸收了一些道家思想，但其思想体系不止于道一家。

道教是中国土生土长的宗教，从原始社会的各种祭祀和鬼神崇拜中，就可以找到它的影子。

在春秋战国时期，道教吸收了道家、阴阳家、神仙家等思想，后来又囊括了一些星象、医学、谶纬之说，其研究的内容范围已经远远超出了道家。

在实际应用层面，道教也要比道家更具有实践意义。它不仅要满足人们的精神慰藉，还要帮助人们解决生活中遇到的各种问题。比如，画符、作法仪式，以及炼丹术、健身术等等，都是十分实用的“技术”。

道教思想兼容并包，是由中国传统文化诸方面成果汇集而成的。因此可以说，读懂了道教，就懂得了中国大半。

二、道家为什么更受欢迎

“人往往憎和尚，憎尼姑，而不憎道士。”这是为什么呢？

在历史上，道教的势力范围是远远不能与儒教和佛教相比的。

从西汉“罢黜百家、独尊儒术”开始，儒家成为主导思想；佛教虽然进入中国较晚，但它很好的与中华传统文化结合，所以才能在中国声势浩大。

而道教能与二者比肩，则在于其有独到之处，一是满足了人们及时享乐的心理；二是它独到的传播之术。

1、满足人们及时享乐的需要

佛教追求的是极乐世界。但要到达这种境界，就需要排除各种欲念，远离灯红酒绿的生活，并以一生的克制、修行为代价。

而道家却正好相反，它追求的是现世的享乐。而且，这种享乐不是暂时的，它可以是永久的。

而达到这一目标的方式就是通过服用丹药，实现长生不老。

中国传统文化中有非常大的“现实主义”成分，比起虚无缥缈的来世，许多人更加重视现在就能够把握的现世。

所以，如果通过现世的努力就能长生不老乃至“羽化登仙”，那不更是“香”吗？

而且，道教为人们现世的享乐提供了诸多现实便利。比如你要缺钱花，有“点石成金”之术可以学；你想要一个好身体，也不需要天天撸铁锻炼，服用秘制丹药即可；如果有小人天天针对你、陷害你，还有各种符咒可以帮你消灾解难。

正因为有以上种种好处，道教才能始终屹立不倒。

2、特殊的传播方式

儒教之所以能在古代中国大行其道，在于其很早就开始走上层路线。

虽然春秋战国时期儒家四处碰壁，但在西汉，经过改造过的儒教终于被最高统治者们充分认可。

古代的道士们为传播道教，走的是跟儒家一样的上层路线。其中最为常用的方法，一是向帝王进献各种祥瑞、符命，和玄之又玄的谶语；二是炼制各种丹药，帮助皇帝们强身健体、益寿延年。

归根结底，道士们也是在拿帝王们的欲望在大做文章：想永远的享受做统治者的快乐，那就要信他们，信道士，得永生！

所以，在历史上，“道君皇帝”不断涌现，即使是唐太宗李世民这样的明君圣主，也是死于滥服丹药。

三、“不憎道士”体现了旧时中国人的劣根性

鲁迅先生善于发现和批判旧时中国人的劣根性。“憎和尚，憎尼姑，而不憎道士”恰好反映了旧时中国人排外、保守的特点。

第一，在传统的眼光里，凡是外来户，几乎都是要被排斥的。

旧时中国人对于一切外来的东西，都普遍抱着一种厌恶和躲避的态度。

虽然佛教在中国广泛传播，但它毕竟是一个外来户，而不是本地土生土长的。所以，本着“一切外来的都是心怀叵测的”这种主观预判，人们就是要反对的。

第二，旧时中国人的生活态度，往往是“不思进取”和“冷漠”的。

西方人普遍热情，东方人普遍冷漠，这是一种固有的刻板印象。

在生活中，许多人常常是“事不关己、高高挂起”，与他人“老死不相往来”。这种思想其实可以从道家身上找到源头。一旦它发展成为极致，就变成了冷漠。

道家思想崇尚“知足”，强调“虚无”，而且常常混淆是非，说“此亦彼也，彼亦是也”，这种“似是而非、模棱两可”，也在很大程度上影响了中国人的价值观和行为方式。

所以，在生活中，我们常常可以看到许多人在敷衍应付、逢场作戏，人前一套、背后一套。这其实可能无关于道德，而只是一种道家所崇尚的处世之道而已。

因此，今天再次读到“人往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此理者，懂得中国大半”这句话时，我们更能体会到鲁迅先生的伟大。

鲁迅直指人性，人心。中国现实，从古及今，胖和尚，瘦道士。

历史上有四次全国性灭佛运动，三帝一宗名列青史。少林寺出世，为什么脱不了火烧之灾。

而道士独行，仗剑天下。从尹伊的调和五味助汤立商，姜子牙封神。葛洪著《抱朴子》，唐代袁李名扬天下，到丘处机赴西域见成吉西汗，刘伯温助朱元璋建立大明。这些道士改变历史。而又有许多道士在历史的天空中，星星闪闪，指引我们走向未来。自古及今，中央政府未统一打击道教。而以道治国始终存在。

在百姓生活:，民间信仰。道无处不在，一部《易经》与生活息息相关，从饮食，茶经，酒经，到医学，建筑，等社会的方方面面，都有道士的影子。

和尚多为脱离社会索取，空谈，而无任何付出，而道士介于出世入世之间，可结婚育子，道士的修行不在于隐修，他们通过入世而修心，他们大多云游四方，道士们通常都有技能，比如治病抓药救人，占卜打卦抽签，为百姓解忧，而统治阶级更喜欢道士们为他们炼丹长生，所以道士是实用性大于和尚的，因此能够得到人们的欢迎。

都是宗教人士，也不好说啥。就先从和尚与道士的定义开始说起吧：

和尚：古代西域语言的音译，源头是梵语，本义为“师长”，是对“有一定修为的僧人”之尊称。

道士：《太霄琅书经》说：“人行大道﹐号为道士。身心顺理﹐唯道是从﹐从道为事﹐故称道士。

从和尚和道士的含义，我们可以看出他们的不同：

和尚本意就是师长，而这个意思本来就有教授别人的在上感。不是每个人都能被称为和尚的。

道士就是简单的指的修道之人。倒是每个人只要他潜心向道，惟道是从身心理顺，都可以被称为道士。

那中国的道是个什么呢？

中国的道指的道法自然，说的是人与自然的和谐共处。与自然万物都是平等的。所以倒是可以跟花花草草，小猫小狗做朋友，但同时也承认万物存在就有它的道理，比如猫吃鱼，狼吃肉，这就是天然的道理，自然万物都是平等的。不能人工干预这人间的秩序，每一个物种，每一个人都要担负起他自己所处的地位的责任。

那外来的佛是个什么呢？

和尚所处的佛教，虽然也号称众生平等，不杀生。遇到花花草草要怜爱，遇到弱小动物被其他动物欺负要帮忙。这其实是对自然中所存在的固定秩序的一种挑战。

佛教的老祖宗释迦牟尼当时是放弃了王位来创立了佛教的，是否可以说他是对现有秩序的一种不满，而重新创建了一种新的秩序

就像有句话叫我恕你无罪，其实一个赎字，他就已经有罪了是一个道理。

乱世道教出山，盛世佛教化缘。

这其实是很正常的一件事。

道教是中国本土宗教，当中华大地遇到乱世，自己家的人哪能不出来帮忙呢？家鸡打的团团转，野鸡打的满天飞，这不一个道理吗？

佛教是外来宗教，他的根在印度，不在中国。话我只能说到这儿。

童言无忌，各位大神别生我气。

“人往往憎和尚不憎道士，懂此理者懂得中国大半”，常被人错误理解为：“道士比和尚好”。这种理解，不光不能懂得中国大半，还会越解越糊涂

鲁迅其人，新文化运动旗手，对中国传统文化进行全面批判，欲将中国文化置之死地而后生

在鲁迅眼里所有中国历史就是“吃人”历史，所有中国传统文化只有两个字“吃人”，在鲁迅眼里，连汉字都是有罪的

在鲁迅眼里，儒是“吃人”，佛是“吃人”，道也是“吃人”，鲁迅笔下，就根本没有表达“道比佛好”的可能

关于鲁迅《而已集》里出现的这句话，本是鲁迅跟好友谈论《狂人日记》而来，而《狂人日记》正是鲁迅全面否定传统文化的代表作

鲁迅写《狂人日记》的主要任务，就是要抛出“翻遍所有的书，只写着两个字：吃人”。用以表明我们与世界文明的距离，我们现在还处于“食人”的野蛮阶段

查阅鲁迅的文集，找不到任何一句对“道”的褒扬语言，倒是有不少批判的语言。我们把鲁迅此话理解为“道士比和尚好”，不是鲁迅要表达的意思

结合鲁迅的整体思想，结合鲁迅对佛道的一贯态度，鲁迅这句话的真实表达应该是：

和尚和道士大同小异，换汤不换药而已，只是道士的“道貌岸然”更多一层伪装。懂了这个就懂了中国大半