估计是因为蚩尤没有统一中国之雄心,而且名字又很象“蛮牛”。因此秦始皇看不上他。
始皇帝怎么没祭?
从陕西人跑到山东去祭泰山,这本就是尊重蚩尤,别忘了东夷人是蚩尤部落的主体!!!
蚩尤是秦始皇祭拜的八神中的武神!
本来齐地有祀八神的传统:
八神将自古而有之,或曰太公以来作之《史记·封禅书》
什么是泰山八神所在?
梁父山,这是由于天性喜阴,祭祀它必须在高山的下面,小山的上面,称为畤。
人主,地性喜阳,祭祀它必须在低洼地区的圆丘上。
兵主,祭蚩尤。蚩尤祠在东平陆的监乡,为齐国西境。
阴主,祭于参山。
阳主,祭于之罘山。
月主,祭于莱山。
日主,祀于成山。
上面三项在齐国北部,临近勃海。
第三个大家更熟悉,有虞氏,舜。
少昊部落,少昊,黄帝之裔,以鸟名官,少昊大概处于龙山文化时期。
龙山文化↓
龙山文化泛指中国黄河中、下游地区约当新石器时代晚期的一类文化遗存。铜石并用时代文化,因发现于山东章丘龙山镇而得名,距今约4350─3950年。分布于黄河中下游的山东、河南、山西、陕西等省。大汶口文化出现的快轮制陶技术在这一时期得到普遍采用,磨光黑陶数量更多,质量更精,烧出了薄如蛋壳的器物,表面光亮如漆,是中国制陶史上的鼎峰时期。
以蚩龙善长金岳器来自黄河下游,时间也和龙山文化上限吻合。
南北朝时期的南朝梁代萧绮录记的《拾遗记》说:
“轩辕去蚩尤之凶,迁其民善者于邹屠之地,迁恶者于有北之乡。起先以地命族,后分为邹氏屠氏。”
而且黄帝后裔也与邹屠氏通婚联姻,而大禹就是帝颛顼与邹屠氏女所生的后裔。
《竹书纪年》《后汉书-东夷传》都记载“夷有九种”,说明东夷是一个由众多氏族部落组成的极其庞大的部落集团,各部落各有自己崇拜的图腾,如龙,蛇,凤,鸟,太阳,其中以各种鸟的崇拜最多。
华夏大地以鸟为图腾的一般都是东夷后代!
嬴姓本是少昊的姓
颛顼高阳氏的女儿名为女修,女修呑了一颗鸟蛋生了皋陶。
皋陶是有名的法官,有只独角兽獬豸,据说遇上坏人用角去撞坏人,中国历代懈豸都是法律的象征,后世执法长官的官服上绣有獬豸。
到了现代法官的象征才成了希腊人的法官代表独角狮子,其实中国的是独角羊(懈豸)。
伯益是他和少典氏族人女华的长子。
大禹因为皋陶的贡献,几个儿子全封了王,次子仲甄封于六(安徽六安)以偃为姓。
伯益因治水立法有功,大禹让继承了赢姓,成了东夷(大概在今日山东日照地区)的部落联盟首领。
这样伯益就是嬴姓人的第一个祖先,但是赢姓并非始于伯益,而来自五帝的少昊帝。
少昊是东夷部落联盟的首领,因崇拜鸟而称鸟王。
秦后人都以嬴姓伯益为祖,那么秦人也是东夷一族。
后来赢姓分化出十四个氏族,分别廉,徐,江,秦,赵,黄,梁,马,葛,谷,缪,钟,费,瞿,这就是历史上的“贏姓十四氏”
所以秦始皇不可能不尊重蚩尤。
汉朝成立以后,全国各城里都建立蚩尤祠,汉高祖也祭祀蚩尤
百越也是蚩尤的一部。
而黄帝和蚩尤之间的战争,应该是北方和南方之间的一个战争,长江联合黄河下游和黄河上游的争斗。
大汶口灭了红山,山东龙山继承大汶口后以德服人收了仰韶,然后考古上的龙山时代来临了。
建立周朝,北戎族被赶到了现在的高丽,投靠周朝的东夷族残部被周王封到现在的陕西,也就是秦的前身.
从陕西石卯发现的石雕就可以证明,石卯也是蚩尤一族的↓
良渚的↓
龙山↓
秦始皇是天古一帝!
秦始皇不是华夏文化的第一个皇帝,但从中国这个名词上说,他就是统一中国的始皇!千古一帝!
既是干古一帝,之前的所有的所有,在他眼中都是,俱往矣!包括曾威振中原,与炎帝黄帝战犹甘的古代战神蚩尤。况且,蚩尤仅是部落首领,与秦始皇一统天下的皇帝不是一个层次之上。所以秦王眼中并无蚩尤。不祭祀也在常理之中!
山东乃中原腹地,人杰地灵。志得满怀的秦始皇自然会喜爰有加,并在泰山之上举行隆重的祭祀活动了!
至于秦王咋想,天知道!欢迎讨论!
史书中有关于始皇帝巡游山东,祭祀蚩尤的记载啊!
在汉代司马迁编撰的《史记》中的《封禅书》一章,就记载着始皇帝巡游山东时曾祭祀蚩尤一事。其言:“於是始皇遂东游海上,行礼祠名山大川及八神,求仙人羡门之属”,始皇帝到了山东地界.,曾祭祀八神,而在八神中就包括了蚩尤。
所以怎能说史书没有记载始皇帝祭祀蚩尤一事呢?
那很多人都会问,何谓八神。
所谓八神,据《史记?封禅书》所载:“八神:一曰天主,祠天齐。天齐渊水,居临菑南郊山下者。二曰地主,祠泰山梁父。盖天好阴,祠之必於高山之下,小山之上,命曰“畤”;地贵阳,祭之必於泽中圜丘云。三曰兵主,祠蚩尤。蚩尤在东平陆监乡,齐之西境也。四曰阴主,祠三山。五曰阳主,祠之罘。六曰月主,祠之莱山。皆在齐北,并勃海。七曰日主,祠成山。成山斗入海,最居齐东北隅,以迎日出云。八曰四时主,祠琅邪。琅邪在齐东方,盖岁之所始。皆各用一牢具祠,而巫祝所损益,珪币杂异焉”。
八神指在山东内陆地区的天、地、人(兵)三位神主,和胶东地区的日、月、阴、阳四位神主,及琅琊的四时主。这八位神主,除人(兵)主是蚩尤外,其余七位神主皆无姓名,而是以地名为名,天主名天齐,地主名泰山梁父,阴主名三山,阳主名之罘,日主名成山,四时主名琅邪。因这八神皆在齐地,故又名“齐地八神”。
天主,即主宰天的神灵,相当于昊天上帝。天主祠天齐,所谓“天齐”就是“天之肚脐”的意思,象征着天的中心位置。秦汉时期,他们认为天的中心位置就在天齐渊温泉,即今山东省淄博市临淄区辛店镇东南约三公里,淄河东岸,牛山西北麓,故他们就于此祭祀天主。
地主,即主宰大地万物的主神。地主祠泰山梁父,即今泰山下的梁父山。至于始皇帝为何不选择在泰山上祭祀地主,那是因为古人认为地主喜阳,所以祭祀时,必须选择在低洼地区的圆丘上进行。而泰山又是群山之首,五岳之长,故他们就于泰山下的梁父山祭祀地主。
兵主,即执掌人间战事的主神,兵主是齐地八神中唯一一个有确切的名字的一位神,祠蚩尤。为何蚩尤会被奉为兵主?主要是因齐地的人相信在与黄帝的大战中,蚩尤并未被杀,而是被收入黄帝幕府中,成为主管天下军事的战神,替黄帝震慑四方,故齐人将蚩尤奉为兵主。
日主,即主宰太阳的主神。日主祠成山,成山位于今山东荣成成山镇。齐人之所以选择成山为日主的祭祀地,那是因为成山头是齐国最早迎接太阳升起的地方,当时齐人皆认为成山是日主所居之地,故他们就于此祭祀四日主。
月主,即主宰月亮的主神。月主祠之莱山,之莱山其位于今龙口市黄城东南10公里处。
阴主,即主宰黑夜的主神。阴主祠三山,三山是中国神话传说中的海上三神山之一。
阳主,即主宰白天的主神。阳主祠之罘,之罘位于今山东烟台市北。
四时主,即主掌春、夏、秋、冬四季的主神。四时主祠琅邪,即今山东东南部。时琅琊位于齐地的最东北端,位于黄海岸边,而在古人的观念中,大海是太阳升起的地方,是一年四季最开始的地方,故他们就于此祭祀四时主。
以上就是齐地八神的简单介绍。
当然,或许很多人还不明白,为何这八位主神,其祭祀的地点都在齐地呢?其实原因很简单,如《史记?封禅书》所言:“八神将自古而有之,或曰太公以来作之”,那是因为齐地八神或为姜子牙所创,姜子牙乃是齐国始君,故八神祭祀之地多在齐地。
首先声明:
娓娓动人的情节,性格鲜明的描写,再加一个一锤定音的结论,往往会获得高赞。
但是,讨论上古人物,也是来个娓娓动人的情节,性格鲜明的描写,那就不是实事求是,而是误导读者、亵渎历史。
所以,想看故事情节和人物性格的朋友,这里不可停留,可以直接路过。
本篇回答,注重考据和推理。
注重考据推理的,可以留下一起探讨:“秦始皇数次巡游山东,为什么史书中没有他祭祀蚩尤的记载呢?”
这个问题,要分三个方面来回答:第一,蚩尤身世;第二,秦始皇身世;第三,秦始皇是否真的没有祭祀过蚩尤?
蚩尤,是东夷九黎氏族部落联盟的首领。
这一点,是毫无疑问的。
根据这一点,我们就要注意到,处于东夷九黎氏族部落联盟范围里的北辛文化和大汶口文化。
北辛文化的主人,就是大汶口早期文化之主人的祖先。
注意,我这里说的是,大汶口早期文化,不是大汶口中期文化和晚期文化。
大汶口文化,一共分为早、中、晚三期。
为什么要强调,北辛文化之主人,就是大汶口早期文化之主人的祖先呢?
这当然是因为,北辛文化之主人,并不是大汶口中期文化和晚期文化之主人的祖先。
我们要注意,大汶口早期文化,相对于大汶口中期文化和晚期文化,有着显著的族属之不同。
第一,早期文化遗址内的居民,有成年后拔牙和口含石球的习俗,而中期文化和晚期文化遗址则没有;第二,早期文化遗址内,不会出现玉器,而中期文化和晚期文化遗址里,会有玉器出现。
这是什么原因呢?
大汶口早期文化的居民,有成年后拔牙和口含石球的习俗,是因为,他们的祖先——北辛文化的主人,曾经和红山文化之主人们的祖先,发生过战争。
红山文化之主人们的祖先,就是赵宝沟文化的主人。
而赵宝沟文化的主人,就是史籍中所记载的庖犧氏或伏犧氏,也叫祝融氏。
庖犧氏或伏犧氏,是其后裔给他们所封的谥号;祝融氏,就是统治者、奴隶主的意思。
庖犧氏“代燧人氏继天而王”,就是赵宝沟文化的主人们南下,征服中原。
燧人氏的后裔,就是共工氏。
共工氏,就是奴隶部族的意思。
庖犧氏征服中原之后,就“木德王,注春令”,然后,“都于陈,东封泰山”。
而正是因为“东封泰山”,就令他们“立一百一十一年崩”。
他们“东封泰山”,导致北辛文化的主人们,以“泰山石敢当”的精神,与他们展开了一场“龙马精神海鹤姿”的大战。
“龙马”,就是庖犧氏当时的图腾。
“海鹤”,就是北辛文化之主人们当时的图腾。
而就在他们“龙马”与“海鹤”旗鼓相当,势均力敌的时候,共工氏又“以水乘木,乃与祝融战”。
共工氏当然是打不赢祝融氏。
所以,这时候,仰韶文化的主人女娲氏,又来“杀黑龙以济冀州”。
因为庖犧氏“有龙瑞,以龙为官”,所以,“黑龙”,就是庖犧氏部族中的一个部落。
庖犧氏因此“立一百一十一年崩”,然后,就“葬南郡,或曰,冢在山阳高平之西也”。
就是庖犧氏部族的老王战死,葬在山阳高平之西——今河南濮阳西水坡;而新王带领一部分人逃往湖南,最后死在湖南。
这样,庖犧氏就被分成了东北老家、南方湖南、西部关中三个部分。
其中,关中地区部分,就是被女娲氏打败、并且带回陕西的黑龙氏,他们后来改称少典氏,就是黄帝的近祖;湖南部分,就是庖犧氏部族的王族,他们当时号称飞龙氏,而其后裔就为朱襄氏,也叫翼龙,又被称为应龙;东北老家部分,就是一些百姓,不过他们人数众多,所以实力强大。
这下,我们就要讲到,为什么庖犧氏要“木德王,注春令”,还要“东封泰山”?为什么北辛文化的主人们,要口含石球,还要拔除门牙?他们的“泰山石敢当”,又是怎么回事?为什么共工氏要“以水乘木,乃与祝融战”?
其实,这都是源于当时的《五行图》,里面的五种元素,分别是:石、木、水、火、土;所以,其生克关系就是:石生水、水生木、木生火、火生土、土生石;石克木、木克土、土克水、水克火、火克石。
庖犧氏认为他们是一个新的世道轮回中的“第一王”,所以,就是“木德王”,应该“木居于东”,所以,他们就要“东封泰山”。
而他们的“东封泰山”,是对北辛文化之主人们的侵犯。
所以,北辛文化之主人们,就根据“石克木”的原理,来依仗“泰山石敢当”的精神,与他们对抗。
后来,北辛文化的主人们,赢得了战争,他们就认为他们部族的德运属“石”。
所以,他们就长期地口含石球,以增强自己体内的石气。
他们拔掉自己两颗牙齿的目的,就是认为牙齿属木,他们是为了避免自己体内木气过盛,克制了自己体内的石气。
而与北辛文化的主人们相反,红山文化的主人们,就要“炼石补天”。
他们认为,他们部族之所以战败,就是因为,自己部族的木气被石气所克。
所以,他们就要“以火克石”,来保障自己部族的木气不被石气所克。
他们在牛河梁遗址筑起小山,专门定期地举行“炼石补天”的宗教仪式。
同样,共工氏“以水乘木”,也是因为他们被“木德王”所压迫和剥削,所以,他们就认为他们部族的德运属水。
濮阳西水坡遗址的天盖墓,距今6400年,这个时间,应该就是庖犧氏中原战败的时间。
庖犧氏中原战败之后,女娲氏倡导“断鳌足以立四极”,天下进入“神农时代”。
“神农”的含意,就是炎帝通过交流传播生产技术,主要是农业技术,来增加自己的光环和面子,利用自己的面子去劝说大家和平共处。
正是由于技术的交流,使赵宝沟文化转变为红山文化、北辛文化转变为大汶口早期文化,中原地区,则全盘接受仰韶文化。
神农时代,到距今5500年结束。
标志就是,大汶口早期文化,这时候转变为大汶口中期文化。
大汶口中期文化的主人,是红山文化的主人、太皞庖犧氏的后裔——少暤金天氏。
大汶口中期文化的遗址中,人们不再拔牙和口含石球,并且还多了玉器出现。
玉器,是庖犧氏部族的通灵之物,却不是中原各部族的通灵之物。
所以,与炎帝进行阪泉之战,与蚩尤进行涿鹿之战的所谓黄帝,并不是真正的黄帝,而是少暤金天氏。
阪泉之战和涿鹿之战,发生在距今5500年左右,而真正的黄帝,在公元前2717年,也就是距今4700多年才出生。
在距今5500年-距今4700年之间,发生了两件大事。
第一件大事,就是距今5300年,巢湖流域的凌家滩文化突然消失,与此同时,太湖流域的良渚文化突然兴起。
这其实就是,庖犧氏的后裔发生分裂,南方的朱襄氏和北方的金天氏争权夺利,导致朱襄氏离开中原,去南方发展。
《柘城县志》记载:“有巢氏没,数阅世而朱襄氏立,于是多风,群阴閟遏,诸阳不成,百物散解,而果蓏草木不遂,迟春而黄落,盛夏而痁痎,乃令士达作五弦瑟,以来阴风,以定群生。令曰来阴,都于朱,故号曰朱襄氏,传三世没。”
《山海经·大荒东经》记载:“大荒东北隅中,有山名曰凶犁土丘。应龙处南极,杀蚩尤与夸父,不得复上,故下,数旱,旱而为应龙之状,乃得大雨”。
《山海经·大荒北经》也记载:“夸父不量力,欲追日景,逮之于禺谷.....将走大泽,未至,死于此。应龙已杀蚩尤,又杀夸父,乃去南方处之,故南方多雨”。
有巢氏,就是巢湖边的土著部落。
有巢氏没,就是朱襄氏征服有巢氏部落,创立凌家滩文化。
然后,在涿鹿之战后,虽然按传统规矩,朱襄氏起得了王位,但是,朱襄氏这边人少,金天氏那边人多。金天氏不服从朱襄氏。所以,朱襄氏“传三世没”。
应龙,是金天氏对朱襄氏的蔑称。
朱襄氏自己,是以翼龙为号的。
飞龙在天,翼龙也在天。
所以,翼龙的意思,就是他们为飞龙氏的后裔。
在朱襄氏离开中原后,又一件大事发生。
就是距今5000年,红山文化消失,小河沿文化兴起。
这就是金天氏遭遇了重大的挫折。
而随着金天氏的这个重大挫折,距今4900年,庙底沟文化发生变化,转变为龙山文化的前身。
这就是炎帝和夸父氏的后裔,越战越勇,局面越来越好了。
相应的,金天氏的日子,当然就越来越难过了。
距今4800年,庙底沟二期文化结束,同时,大汶口中期文化,转变为晚期文化。
这就是天下进入混战,金天氏已经沦为一个地方势力了。
距今4700多年,公元前2697年,真正的黄帝登基。
距今4600年,河南地区龙山文化形成,这是黄帝创造了一个良好局面。
距今4500年,山东和山西同时形成龙山文化,同时,取代了红山文化的小河沿文化,这时候消失了。
这就是黄帝世系衰落,颛顼和共工氏争夺天下主导权,颛顼胜出。
但是,颛顼胜出后,并没有延续他的祖先金天氏的霸道路线,而是皈依于黄帝的中道路线,并且,将金天氏和真正的黄帝混淆,都尊奉为黄帝。
所以,在颛顼的官方历史中,与蚩尤氏进行涿鹿之战的,就是黄帝;但是,在其他部族的野史中,黄帝,到公元前2697年才登基。
颛顼之所以能够战胜共工氏,一方面,是有良渚文化的主人,他们的同胞兄弟朱襄氏的后裔帮忙;另一方面,他也学习了黄帝,团结其他部族共同奋斗的政治策略,积极地团结山东地方土著部落,既巩固了山东后方,又加强了自己的战争力量。
秦景公大墓中,一个编磬上铭文曰:"高阳有灵,四方以鼐"。
而高阳,就是颛顼之号。
《史记.秦本纪》记载:“秦之先,帝颛顼之苗裔孙曰女修。女修织,玄鸟陨卵,女修吞之,生子大业。”
史记《索隐》曰:“女修,颛顼之裔女,吞鳦子而生大业。其父不着。而秦、赵以母族而祖颛顼,非生人之义也。”
鸟是东夷氏部族的图腾。
“玄鸟陨卵,女修吞之,生子大业”,就是说,大业,是女修与东夷氏部族的男子野合所生。
所以,秦始皇的父系血缘,就是来自东夷氏部族。
那么,以这样的关系,秦始皇,会不会、又该不该去祭祀蚩尤呢?
《史记·封禅书》记载:“於是始皇遂东游海上,行礼祠名山大川及八神,求仙人羡门之属。八神将自古而有之,或曰太公以来作之。齐所以为齐,以天齐也。其祀绝莫知起时。八神:一曰天主,祠天齐。天齐渊水,居临菑南郊山下者。二曰地主,祠泰山梁父。盖天好阴,祠之必於高山之下,小山之上,命曰‘畤’;地贵阳,祭之必於泽中圜丘云。三曰兵主,祠蚩尤。蚩尤在东平陆监乡,齐之西境也”。
“秦始皇数次巡游山东,为什么史书中没有他祭祀蚩尤的记载呢?”
其实,史书中,是有秦始皇祭祀蚩尤的记载的,只是,书太多了,我们不能够一一读到罢了。
首先说那时的山东,不是现在的山东。那时的山东,指函谷关以东,比现在的山东范围大的多!
其次,现在的山东人多为伏羲后裔,大体在今104国道以东。104国道以西多为黄帝后裔,还有少部分炎帝后裔。而蚩尤为炎帝部族,其后裔为今苗族瑶族,还有一部分去了北方,叫北蚩尤,应该在今河北北部。
所以说,尽管蚩尤的头和肩胛骨埋在了山东省阳谷县和汶上县,但今天的山东地区并没有蚩尤后裔,所以今天的山东人,并不祭祀蚩尤。
蚩尤战神,在商周后期,祭祀蚩尤,祭祀黄帝都是有的,他们是封神的人物,皇帝通过祭祀天地(实际就是祭祀他们)宣扬君权神授,据野史记载,秦始皇在泰山封禅时是祭祀过蚩尤的,正史嘛,也应该是有记载的,刘邦也祭祀过,这叫祭神,可能记载的是一起祭祀的,并不单独写出来,后面这些仪式就成为祭祀祖先了,把神农啊,黄帝啊当祖先祭祀,祭祀黄帝最多。
秦始皇登基东巡泰山,举封禅大典!封是在泰山山顶筑圆坛祭天表归功于天!!在泰山南面小山上筑方坛祭地表五谷丰登来于大地!!
祭天的意思就是我秦始皇登基是顺应天意!!因此东巡泰山封禅泰山!!
说到蚩尤想必大家都是知道的,那就是话说他被称为是魔神,而我们又是称为炎黄子孙的,所以这应该是势不两立的一个情况了,但是在汉朝之前好像古人都是有祭拜蚩尤的,那么有的网友要问了,这到底是为什么呢? 厘清蚩尤与炎黄祭祀之误解 自殷商周开始有文字记载,也就成为可考证的祭祀历史,夏朝时候依然采用结绳记事,所以无法印证。周朝沿用殷商制度,虽然有所改变,但变化不大,而且记述详细,为历朝历代研究祭祀的主要参考。 蚩尤祭祀与黄帝祭祀最初是并存的,但并非是以祖先祭祀为目的。商周期间的祭祀分为祭天地,祭山川,祭祖先三种。在祭祀天地的时候,有人皇和诸神作为配祀。天为昊天上帝,人皇为四位,昊天居中。诸神中,黄帝时期,蚩尤就是战神,属于原始宗教中极为重要的一位神祗。商周时期,国有两件大事,一是祭祀,二是讨伐。从这些解释中,大家可以知道,黄帝与蚩尤一同祭祀是因为都是天之子或者是神祗,用来宣传君权神授,而不是如题主所言的祖先祭祀。同时存在的祭祀祖先,蚩尤的后裔为邹姓以及屠姓,在山东定居,这两个姓氏是把蚩尤作为祖先祭祀。 周朝灭亡后,秦始皇泰山封禅,祭祀八神,其中就有蚩尤作为兵主而祭祀【封禅 也是天子专属,属于祭祀天地】。汉朝刘邦封禅泰山,开始出现黑帝,凑足了五帝,黄帝此时开始居中【刘邦为赤帝子,斩白帝】。此时的黄帝与蚩尤共同祭祀还是属于祭天地的仪式。【注:刘邦祭祀蚩尤,并非祭祖,而是仿效周王朝起兵祭神】 汉武帝成为中国历史上第一位单独祭祀黄帝陵的皇帝,后世都以为其是在祭祖。这个属于后世的以讹传讹,刘邦作为其先祖,自称为赤帝子,并且成为五帝中的黑帝。从逻辑上看,刘彻不会去祭祀黄帝陵墓,应该去祭祀炎帝才对。了解汉武帝的生平,就会发现,他痴迷与长生之道不让秦始皇。此时的方士开始流传一个传说,黄帝死后,骑龙上天。汉武帝祭祀黄帝陵,实际是对一个神祗的单独祭祀。 汉武帝时期,罢黜百家独尊儒术,儒学开始融合道家特别是当时占据统治地位的黄老学说的思想构建思想体系,董仲舒完成了这个任务。【黄老学说,始于战国齐国,田氏代姜齐后,为了确定自己的合法地位,将自己作为黄帝的后裔,利用邹衍的五德终始说,形成的以道家为主的思想流派】。 汉武帝以后的历朝历代,也是把黄帝作为祭祀天帝的配祀来祭祀,并非作为祖先祭祀。 从元朝开始,伏羲、神农以及黄帝作为祖先祭祀开始。明清祭祀开始沿用,清朝祭祀黄帝最为频繁,达到了26次。 对于蚩尤,苗族一直把其作为祖先祭祀,一直到今天。 还有一件很有意思的事情,在黄帝不断提升地位的期间,蚩尤是盘古的子孙的传说,逐渐被解读成蚩尤的祖先是帝辛的一只神犬。这中间的问题恐怕要有当时儒家和道教来解释了
你这问题有些问题啊,就算是祭奠,那也应该是祭奠炎黄二帝吧,祭奠蚩尤干什么呢?