首先先纠正一下，“格物致知”并不是朱熹或王阳明提出的，“格物致知”出自《礼记·大学》的开篇“大学之道”中：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。”
后人将《大学》中的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下称为儒家“八目”，可见儒家认为，修身、治国、平天下的基础在于格物和致知。即“格物致知”是基础、前提和根本性的功夫，是“大学之道”的基石。对于“格物致知”，不同时期的儒家有不同理解。
一、北宋朱熹对“格物致知”的理解。
先来了解一下朱熹，他字元晦（仲晦），号晦庵，晚称晦翁，是宋朝著名的理学家、思想家、哲学家、教育家、诗人，闽学派的代表人物，儒学集大成者，世尊称为朱子。朱熹是唯一非孔子亲传弟子而享祀孔庙，位列大成殿十二哲者中。 朱熹是程颢、程颐的三传弟子李侗的学生，他总结了以往的思想，尤其是宋代理学思想，建立了庞大的理学体系，成为宋代理学之大成，其功绩为后世所称道。朱熹的哲学体系以程颢兄弟的理本论为基础，并吸取周敦颐太极说、张载的气本论以及佛教、道教的思想而形成。
朱熹的祖师程颐是这样理解的“格犹穷也，物犹理也。犹日穷其理而已矣。”北宋朱熹继承了这一理解，认为："致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。"这是朱子对"格物致知"最概括、精确的表述，“推极吾之知识，欲其所知无不尽也，穷至事物之理，欲其极处无不到也。”翻译成现代文就是：格物就是即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不湖涂。
从目的来看，朱熹讲“格物致知”是为了当圣人。认为若做不到“格物致知”，无论如何都是凡人，只有达到“物格知至”，方可进入圣贤之域。
从修身角度解释，就是让人通过格一草一木来穷尽人间天理人欲，“存天理，去人欲”。
从具体内容看，就是“穷天理，明人伦，讲圣言，通事故。”这里的“天理”主要是指仁、义、礼、智等封建道德，“人伦”、“圣言”、“事故”则是天理的阐发应用。朱熹认为，如果放弃对天理的追求，只把精力花在草木、器用的研究上，那就如象散兵游勇那样，回不到老家。他说：“兀然存心乎草木、器用之间，此何学问！如此而望有所得，是炊沙而欲成饭也。”
在“知”“行”关系上，朱熹主张“知先行后”。朱熹的知行观，是指儒家的个人道德修养和实践。由于道德实践需要封建伦理指导，因此“知为先”。又因封建伦理不能只流于空谈，所以“行为重”。“知先”“行重”是实践道德的两个方面，有其内在的逻辑一致性。
二、王阳明对“格物致知”的理解。
王阳明本名王守仁，幼名云，字伯安，因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。他是明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家，与孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王（心学集大成者）。
王守仁的学说思想称为阳明学，又称王学、心学，是明代影响最大的哲学思想。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。弟子极众，世称姚江学派。其文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。
王阳明对“格物致知”的理解实在总结朱熹思想的基础之上得来的，也因此才有了“阳明格竹”的故事。王阳明曾经将朱圣人奉若神明，通读了朱熹的著作，对其中“格物致知”之道不得甚解，决心先实践一番看看。他遵照朱圣人“今日格一物，明日格一物，豁然贯通，终知天理”的指示开始了“格物”之旅。于是在庭院中安坐，格竹七日夜，终一无所获，反大病一场，也因此对朱熹的理论产生了怀疑。后来，阳明被贬谪贵州龙场任驿丞，此时他人到中年，又历多年宦海，胸中存了诸般感怀，又对当年“格竹”旧事耿耿，终于某日忽然顿悟：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”指出程朱所谓“格物”已经走上了歪路，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。这就是著名的“龙场悟道”。
王阳明认为，“理”就是良知，良知人人都有，却要从自己内心中去求，而不是一味假求外物。因此他认为“格物致知”的含义就是：端正事业物境，达致自心良知本体。“知”并非“知识”而是“良知、德性”。这就是王阳明哲学中最著名的“致良知”。他的思想强调，“致知”一定要“行”，要“知行合一”，不行则不能算真知。
三、古代其他人对“格物致知”的理解
像“一千个人眼里有一千个哈姆雷特”一样，不同时代的不同学者对“格物致知”都有自己的理解：
东汉
【郑玄】事物之来发生，随人所知习性喜好。"格，来也。物、犹事也。其知于善深，则来善物。其知于恶深，则来恶物。言事缘人所好来也。此致或为至。"
唐朝
【孔颖达】事物之来发生，随人所知习性喜好。"致知在格物者，言若能学习，招致所知。格，来也。已有所知则能在于来物;若知善深则来善物，知恶深则来恶物。言善事随人行善而来应之，恶事随人行恶亦来应之。言善恶之来，缘人所好也。物格而后知至者，物既来则知其善恶所至。善事来则知其至于善，若恶事来则知其至于恶。既能知至，则行善不行恶也。"
【李翱】万物所来感受，内心明知昭然不惑。"物者，万物也。格者，来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也。"
北宋
【司马光】抵御外物诱惑，而后知晓德行至道。"人情莫不好善而恶恶，慕是而羞非。然善且是者盖寡，恶且非者实多。何哉?皆物诱之，物迫之，而旋至于莫之知;富贵汩其智，贫贱翳其心故也。""格，犹扞也、御也。能扞御外物，然后能知至道矣。郑氏以格为来，或者犹未尽古人之意乎。"
【程颢】穷究事物道理，知性不受外物牵役。"格、至也。穷理而至于物，则物理尽。""物来则知起，物各付物，不役其知，则意诚不动。意诚自定，则心正，始学之事也。"
【程颐】穷究事物道理，致使自心知通天理。"格犹穷也﹐物犹理也﹐犹曰穷其理而已也。穷其理然后足以致之，不穷则不能致也。""凡眼前无非是物，物皆有理。如火之所以热，水之所以寒，至于君臣父子间，皆是理。""格，至也，谓穷至物理也。""问:"格物是外物?是性分中物?"曰:"不拘，凡眼前无非是物。物皆有理，如火之所以热，水之所以寒。至于君臣、父子之间，皆是理。"""格犹穷也，物犹理也，由曰穷齐理而已也。""物，犹事也。凡事上穷其理，则无不通。"
南宋
【陆九渊】修持心性不为物牵，回复天理之知。"天之与我者，即此心也。人皆有是心，心皆有是理，心即理也。""此理本天之所与我，非由外铄。明得此理，即是主宰。真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。""心不可泊一事，只自立心，人心本来无事胡乱。彼事物牵去，若是有精神，即时便出便好;若一向去，便坏了。格物者，格此者也。伏羲仰象俯法，亦先于此尽力焉耳。不然，所谓格物，末而已矣。""学问之初，切磋之次，必有自疑之兆;及其至也，必有自克之实;此古人格物致知之功也。"
【黎立武】通彻研究《大学》所述的事物内容。"物有本末，指心、身、家、国、天下而言。事有终始，指格、致、诚、正、修、齐、治、平而言。由心身而推之天下，自本而末也。由平治而溯至格物，终必有始也。""格物即物有本末之物，致知即知所先后之知，盖通彻物之本末，事之终始，而知用力之先后耳。夫物，孰有出于身心家国天下之外哉!"
明朝
【王艮】规范反省自身行为，了知德行根本。"格如格式之格，即后絜矩之谓。吾身是个矩，天下国家是个方，絜矩，则知方之不正，由矩之不正也。是以只去正矩，却不在方上求，矩正则方正矣，方正则成格矣。故曰物格。吾身对上下前后左右是物，絜矩是格也。""物格知至，知本也;诚意正心修身，立本也;本末一贯，是故爱人治人礼人也，格物也。不亲、不治、不答，是谓行有不得于心，然后反己也。格物然后知反己，反己是格物的功夫。反之如何?正己而已矣。反其仁治敬，正己也。其身正而天下归之，此正己而物正也，然后身安也。"
【瞿汝稷】止于应止之行，而可达致至善之知。"射有三耦，耦凡二人，上耦则止于上耦之物，中耦则止于中耦之物，下耦则止于下耦之物。画地而定三耦应止之所，名之物也。故《大学》言物是应止之所也。格，至也。格物也者，至于所应止之所也。"
【蕅益智旭】修持唯心识观，转意识为妙观察智。"正其心者，转第八识为大圆镜智也，诚其意者，转第七识为平等性智也，致其知者，转第六识为妙观察智也，格物者，作唯心识观，了知天下国家，根身器界，皆是自心中所现物，心外别无他物也。"
【憨山德清】感通外境万物，致以化为自心真知。"物即外物，一向与我作对者，乃见闻知觉视听言动所取之境。知即真知，乃自体本明之智光。""格即'禹格三苗'之格;谓我以至诚感通，彼即化而归我。所谓至诚贯金石，感豚鱼;格也。""以妄知用妄想。故物与我相扞格。向之与我扞格者，今则化为我心之妙境矣!物化为知，与我为一。其为感格之格，复何疑问。"
清朝
【孙奇逢】"吾性之理，本之於天，具之於心，涵而为纯一之体，发而为灵明之用，其灵明之发而为最於一之念者，则良知是也。即良知之发，而识吾性之真，因推极其良知之用，以复还吾性之体;是王子良知之说，正有合於吾性，而不可以非者也。吾性之理，本之於天，具之於心，统而为彝伦之大，散而为万事万物之理，是万事万物之理，即吾性之所存也。本吾性之理，以格万事万物之理。穷万事万物之理，而益明吾性之理，是朱子即物穷理之说，亦有合於吾性，而不可以为非也。盖王子得吾性之要，朱子得吾性之全。不得其要，则泛滥而无本;不得其全，则缺略而不该。然所谓要者，即所以主宰其全，非於全理之外，而别有所谓要。所谓全者，即所以统具乎其要，非於要理之外，而别有所谓全，是吾所谓归於一者也。"
【颜元】亲自实践验证，致使知性通达事理。"格物之格，王门训正，朱门训至，汉儒以来，似皆未稳。元谓当如史书'手格猛兽'之格，'於格杀之'之格，即孔门六艺之教是也。""周公以六艺教人，正就人伦日用为教，故曰'修道谓教'。盖三物之六德，其发见为六行，而实事为六艺，孔门'学而时习之'即此也;所谓'格物'也。"
【印光】格物致知确解，解曰，格除幻妄私欲物，致显中庸秉彝知。此物，即心中不合天理人情之私欲。一有私欲，则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲，则不偏不易，即心本具之正知自显。一举一动，悉合情理，了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法。修齐治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益，随各人之工夫浅深，为贤为圣，乃至为佛，悉由是得。况其下焉者乎。惜后儒不察，以物为事物，以知为知识。则是以根本之根本，认为枝末之枝末。又以枝末之枝末，认为根本之根本。不但不得圣人之意，亦乱圣人之文。何以言之，以欲诚其意，先致其知，致知在格物。此极省力，极简便，举念即得之法。弃之不讲，令人推极吾之知识，穷尽天下事物之理，以期诚意正心者，则举世难得其人矣。由宋儒误认物为外物，故后儒只云诚正，而不提格致。此理极明显，以自命得圣人心传者错解之。致圣人教人修己治心之道，晦塞不彰。可不哀哉。若专主自治，则格物一法，便可足用。以私欲一去，则众恶悉除，众善悉生，故云足用。若欲令举世之人悉去私欲而显正知，非提倡因果报应不可。以凡欲自利者，固不暇计及人之利与否。若知善恶因果，如影随形，如响应声。声和则响顺，形直则影端。了此，则不期格物，而自肯格物矣。故孔子之赞周易也，最初即曰，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。积善，积不善，因也。余庆，余殃，则果矣。箕子之陈洪范也，末后方曰，向用五福，威用六极。此实明前生之因，今生之果。向，顺也。用，以也，得也。威义，当是违。极，穷厄也。由前生所行，违背正道，致今生得此穷厄之果也。后儒不察文理，一归于王政，则成违天理而诬王政矣。小儿生于富贵家，即享福，生于贫贱家，即受苦，岂王政令彼生乎。五福之四，攸好德，乃前生修道修德之习性。一寿，二富，三康宁，五考终命，乃前生修道修德所感之果报也。六极之一凶短折，二疾，三忧，四贫，五恶，(貌丑曰恶)六弱，(身柔曰弱)乃前生多作不顺道义之事之果报，何得皆归于王政乎。
现在你对“格物致知”了解了吗？其实你也可以有自己的理解。
