世界各国的文化大致可以分为：农耕文化，如中国；海洋商贸文化，如希腊；游牧文化，如蒙古。文化的不同导致文化内核的不同

农耕文化强调“分配”：生产过程劳动的分配，获得劳动成果后的资源分配，如何让社会各阶层在分配过程中保持和谐和均衡呢？要靠道德！

海洋商贸文化强调“契约”：而签约是否成功则要看签约双方的利益是否都得到了保障，而“利益”的多少，又要看成本和利润。于是产生了经济学，于是道德也被经济化。

游牧文化后期部分转为农耕，如北魏的汉化；部分转为商贸，如回鹘成为古丝绸之路上一支重要商贸护卫队。

一方水土养一方人，什么样的生存环境形成什么样的文化，产生相应的文化内核。

“中国重视道德，西方崇尚利益”。

前者成就中国人的家国情怀和集体主义。穷则独善其身，达则兼善天下，为天地立心，为生民立命，继圣学，开太平。后者成全西方的个体自由主义和吵闹式民主社会，有利便会逐利，逐利便会催生规则，于是法制和议会便有了重要性。

中国文化强调对“人”的信仰。认为人道和作为世界的天道是合一的，因此更强调为人处世的修为，甚至认为做神仙也是做人的一部分。西方文化信仰上帝，认为一切都是上帝的恩赐，上帝是第一位的，人不过是上帝的选民。

有人认为中国没有真正意义上的哲学。其实，中国文化认为天下唯道，世界是一个化境，人生是不同的境界。有了这些，已经不必要探究世界的本原，也不必穷尽世界的终极。除了道，其他所有的哲学都是片面的、暂时的。人存在于这个世界上，你不信自己，还能信谁？

中国文化重视道德，是生活和诗学的选择。

西方文化崇尚利益，是欲望与满足的结果。

感谢和大家分享。

中西方文化也是相对而言的，两者的核心皆然不同，一阳一阴，相互区别、此消彼长。

要比较中西方文化的差异，必须回归到文化本质和思维逻辑上！

01西方文化的“中心论”

西历1500左右开始，西欧一直在进行以资本推动的各种侵略战争，文化入侵赫然在列。

产生于十八世纪，西方的“中心论”或“进步论”的逻辑也很简单粗暴，核心是以物质经济来衡量一个社会的进步程度。物质水平越高，社会就越进步，文化就越“先进”。物质水平越低，文化就越“落后”，社会就越“专制”。基于这样的价值设定，西方就自然而言的把自己摆在了世界的“救世主”的位置上，并且为干涉（入侵）事宜从逻辑上取得了合理性。

基于上述对“中心论”和“进步论”的简述，我们就能明白，为什么现代西方经济是以一味的线性增长为目标，也就是题主提到的西方崇尚利益的逻辑由来。但是，我们都知道自然资源是有限度的，那怎么办？西方为此寻求的突破口，是通过掠夺来掩盖矛盾。

02中华文化的核心是道

道德，归于道，是道的内容之一。

中国古代圣人，仰天伏地，经过长期观察和体悟，将世界的本质归于道。从古至今，国人对道的孜孜以求，推动了中华文化的传承与壮大。

比较上一节的论述，中国古代先哲认为，无限人类欲望和有限自然资源之间是阴阳互系的关系，两者相互对立又相互统一。均平，是中国古代追求的目标，包括平衡人与自然、平衡社会各阶层、平衡商品与价格、平衡国内外价格等等。

只有在欲望和资源寻求动态的平衡，才是解决矛盾的唯一出路，才能实现人类的可持续发展。中华文化，是向内求，而非向外掠夺，更不必外求！

03中西方文化，思维模式的本质差异

• （3.1）西方文化中的“线性思维”模式，就如同西方经济学以追求线性增长为目标一样。而中国古典经济学告诉我们，百姓均平才是政治经济管理的目标。这种从政治、经济、生活方式、价值观等角度维系有限的自然资源和无限的人类欲望间的平衡，线性思维是难以理解的。
• （3.2）西方逻辑中的“二元对立”关系，对错之间，非对即错，非错即对。而中国先哲认为，世界本质是变化，变化由阴阳来推动，阴阳之间互为根基、相互对立、相互转化，而非简单的对立关系。这样的阴阳思辨，不只停留在思想家的脑中，而是理论与实践共行，是“知行合一”。

天下苍生逐红尘，

世上凡客征殊途。

中国信仰道德经，

西方热衷名利图。

主义分道逸云梦，

国邦共荣行制度。

人各有志酬春秋，

相互守衡演正道。

物竞天择，适者生存。

在郎朗乾坤，进化论已然阐释了大自然的生态规律。这是大命题，我在此姑且不论，就楼主的小命题，八叔浅谈几句自己的看法。

在中国，中华文明源远流长，在上下五千年的文明土壤中，滋生出的处世之道，便是以德服人，德行天下。所以中国治世，非常重视道德，亦是根本。更何况中国是现时推行社会主义制度的为数不多的超级大国，更应坚定信仰，引领潮流，为实现共产主义而奋斗。

至于西方阵营，大部分是推行资本主义制度。其核心理念就是利益至上，自我主义倾向甚于变态怪诞。资本主义阵营的列强更是将“利益至上\"奉为圭臬。

己所不欲，勿施于人。

中国，尊崇道德，便坚守理念，向共产主义进发。

西方，利益至上，便由它自掘坟墓，湮灭在资本主义的牢笼中。

道不同不相为谋，

大路朝天各走一边。

且行且行且珍惜吧。

中华民族必将屹立于世界之林。

中国人的文化传统挺特别，毛主席总结了三句话，挺到位。

与天斗，其乐无穷，

与地斗，其乐无穷，

与人斗，其乐无穷。

毛主席还有一句话，为人民服务！

看中国早期传说，就说明了这一点！

女娲与天斗，补了天，方了地，造了人。

大禹与天地斗，疏通河流入大海，三过其门而不入。

愚公与天地斗，要移山，斗智叟，子子孙孙无穷匮，山儿移。

后舁与天斗，射八日，畄一日，分曰夜，推倒不周山，为自由。

论道德，先秦百花齐放，百家争鸣事，俩而家，法家，道家，墨家皆是传统文化的心声，也是与人斗的心经！孔子提倡仁义礼智信孝悌亲，孟子说民为上，君为轻，荀子提倡法，老人著有《道德经》墨子谈非战，谋大同社会！

中国封建社会两千多年，继续祖宗文化，到今人批判地继承，中国文化得传承。

西方与咱无可比，西方人，追求什么民主自由和权利，无思想一统，各人为各人，利益至上，往来利益经。

最让我体会最深的一句话，是:

没有永远的朋友，没有永远的敌人，只有永远的利益。

有利益，朋友可以成敌人，敌人一成朋友，这是西方文化经！

这次抗疫情，更显中西方不同文化情景。

中国是一方有难，百方支援，一声号句，武汉封城，集结队伍，奔赴楚荆，短短时间控疫情。

美国人，各顾各，就是总统大人，处处为自己，不顾人民，不顾疫情。他只顾经济，仅为选情，总统处处为自己，何况平民百姓！

东西方文化差异大，差异深！

中西文化差异很大，中国是有着五千年历史的讲道德，讲文明的国家，西方国家推行的是霸权主义，利益至上，它们所谓的民主法制都是为少数利益集团军火商服务的，这就是中西方文化的差异。

“中国重视道德，西方崇尚利益。”从这里我们看出，中国人与西方人的价值观的差异。

西方人崇尚利益，是自我中心的个人主义的表现。他们崇尚森林法则——弱肉强食，所以每人都要为自己的生存而奋斗，个人利益放在第一位。取得了成功也毫不掩饰内心的兴奋。对帮助他人兴趣不大，尤其是设身处地为他人着想，认为是难以理解的事情。

中国人重视道德。也是中国人的无私奉献的价值观的体现。从古到今，我们中国人虽然也追求利益，但更高的追求是我对他人、对社会是否有用，有多大的用。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。最有价值的人是善于利他，而不与人争利。所以，我们总是反思自己哪里做得不够，还须如何努力。不断完善自己，以达最高道德标准。

你好，我不同意你的观点。

标题也并不是中西文化的差异，而是一种自圆其说。

中国人重视道德没错，但目前我们的道德形式主义泛滥，说是道貌岸然毫不为过。看看我们如今社会的状态和人与人之间的关系，道德已经成为疯狂的追求利益的一件外衣而已。

我接触过许多西方人，他们大多是商务人士。相对于中国的一些企业家来说，他们非常注重自己的外表和礼仪，也喜欢将事情放到谈判桌上来说，而不是酒桌。

追求利益完全没有错，几乎所有人都喜欢钱。说视钱财如粪土的，要么是圣人，要么是伪君子。

从我们过去多年来国人外出旅游的种种丑态来看，在相当一部分中国人的心目中利益是远远高于道德的。换句话说，很多人认为，只要有钱，就可以完全无视道德！

关于道德和素质，我们真的需要和某些西方发达国家和我们的近邻日本去学习。

我也真心的希望，我们的后代能够真正的将我们中国传统的礼仪和道德应用到生活中去，让中国重拾“礼仪之邦”的冠冕！

谢邀回答：我倒沒听说有这说法。我也过古稀之年了。如果说几十年前有这现象我还认可。现在我不认可。尤其近几年，情况大不相同。有时中国人训益看的相当重。一个老年乘车卡无休止的讨论。让座的事也争论不休。老师，医生与服务对像之间並不那么友好。这就是说，中国人把利益看得更重。当然，保护自已的合法利益没有错。至于道德。我认为东西方没有差别西方也讲道德，中国也讲道德。曲别是在人的素质上。

我们确实重视道德，但不会放欠利益，在道德观念下抓住利益，这才是长久利益。西方国家专从利益出发点，不考虑其它状况，这种没有道德观念利益，结果损害是自己：奥方就是这个例子，无视道德必损自己，