什么是王道？用武力称霸天下是不是违背了王道思想？

武力称霸是霸道。

题主这个问题，西汉时的司马迁已经给出了“答案”，在《史记·商君列传》中，商鞅见秦孝三次，分别说了三种“道”

帝道！

王道！

霸道！

所谓帝道，即治理天下之道。可以解释为发展农业，致力民生，让整个社会变得更加和谐。

所谓王道，即仁爱世人之道，接近于孔子的忠孝仁义，可以解释为拔高国民素质，提高百姓文化修养，形成一个文明社会。

所谓霸道，即称霸天下之道，正如题主所说用武力，刀枪，谋略，让自己强大起来，从而免受压迫，摆脱敌人的控制。

商鞅说前两道时，秦孝公听得昏昏欲睡，腻歪非常。由此可见，但为什么不拒而不见，为什么不拒而不听呢？

因为选择帝道，王道还是霸道，是需要前提的，这个前提就是天下大势。诸侯乱战，都在为生存，为粮食，为土地而谋划。落后就会挨打，一旦挨打，你的民生，你的粮食，你的臣民，你的女人都会被抢走。

所以，王道和帝道实现的前提是天下一统。

秦始皇在这一点上就没有做到，统一后依然是霸道为主，结果急于求成，劳民伤财，民怨沸腾，导致铁血大秦二世而亡。

因此，刘邦，吕后，刘桓等西汉之初的帝王明显认识到了这个问题，采用黄老之术治理国家，遂有文景之治。也就是说，刘邦吕后文景四人玩的是“帝道”，武帝玩的是“霸道”，武帝之后，抛开所有的开国帝王，所有的皇帝都在弄“王道”，结果每一个朝代都由盛转衰。

王道，亡道也！

把道德做为最高标准的结果就是

亡国！

反过来看，刘邦造反用的是霸道，曹操治政用的是帝道和霸道，隋末诸雄都是霸道起家，宋太祖，明太祖，清太祖，所有开国之君都是采用了霸道。然后继续于帝道，最后融入孔孟仁义，归于王道，然后迅速衰落，腐败横行！

王道？

亡之道也！

王道者，仁义治天下也。“王道”一词源于《书经．洪范》：“无偏无党，王道荡荡。” 王道的带头人是“大名鼎鼎”的宋襄公，就是一定要等到敌人摆好了阵势才发起进攻的那位!

当然，宋襄公的“仁义之师”仅仅不过是一个笑话而已，历史上真正能够做到“无偏无党”的帝王恐怕只是凤毛麟角，主流社会的统治大都是王道霸道兼而有之。

王道，只不过是儒家的“乌托邦”，理论根据是孔子的“仁”以及孟子的“施仁政”；儒家学说主张“人性善”是推行王道的核心。就是因为这个原因，孟子在历代的君王中都不待见；“亚圣”名不副实。

王道的对立面是什么？就是霸道。也就是用武力、刑法、权势来治理国家——不用说了，这个理论依据就是“人性恶”。

王道与霸道，用现在的话来说，就是“一手软一手硬”；两者看似矛盾，其实历史上的统治者们往往都能够及时调整，在王道与霸道之间相互转换，也就是两手一起抓。

打天下当然离不开武力征伐，但是，有江山永固就必须“施仁政”，减免各种苛捐杂税，修养生息，这就是所谓“得人心者得天下”。

文武之道(王道霸道)兼而有之，一刚一柔，一张一弛才是真正的治国理政之道，能够运用自如的统治者能够延续其统治期，如果只是片面追求“王道”或者“霸道”的王朝必然短命，比如秦始皇。

天下为公，服务于民才是真正的王道。武力称霸与王道背道而驰，自古至今没有一个能长久的。

儒家称以德行仁政者为王，以力假仁者为霸。

历史上最早对王道的认识，出自《尚书 洪范》：“无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。”具体的执行标准，就是照先王所行的正道去做，即所谓法先王。孔子倡导“克己复礼”，就是要恢复周礼，也就是要复兴周朝王道。孔子肩复兴王道为己任，具体的做法，就是提出做人应以“仁”为宗旨；到了孟子，则更具体的提出“养生丧死无憾，王道之始也！”可以看出，王道是主张以怀柔的政策，从教育人入手，让人主观自觉遵从礼法，从而构筑和谐社会，推动社会发展。

至于霸道则是与王道相对的，霸道是法家思想的具体体现。认为对人的治理，应以客观外力为主，用外力去强迫人主观执行既定标准，从而达到社会整体运行。

然而，王道和霸道又是互含的。当新兴的仁义力量堀起时，旧的非仁义力量是要顽抗的，这时新兴之仁义之师必定要去进攻非仁义之师，也就是武力革命。如周武王之伐纣。当非仁义的力量要治理社会时，不能公然宣布一切以武力解决，他也要假借仁义的治民方法，能以怀柔办法解决的问题，罕用暴力去解决。

综上所述，用武力称霸天下，并没有完全违背王道思想，具体问题应具体分析。

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哈哈，现在是中华人民共和国啦！

得民心者得天下。

和平与发展是当代时代的主题。

力枪棍棒无力是解决不了问题的，只会加深仇恨。

对老百姓的小恩小惠的王道是欺骗不了现在的社会公众的。

看看现在这个是世界上乌烟瘴气样子，就知道有一句经过实践检验的真理，没有共产党就没有新中国。

什么王道霸道，对于当下的我们而言。小康之道就是最幸福的道路。

王道是孟子提出的治理国家的思想，即“以德行政者王”。他认为王道之治就是“保民而王”——以民为本，施仁政(君主应该对人民施行仁慈的政治措施)。后来被儒家采纳为政治主张。

孟子的王道思想影响了儒家治国理论。董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”之后，更成为后世统治者治理国家的自我标榜。如唐太宗认识到“水可载舟也可覆舟”，于是采用广开言路、恩威并施的方针，采取轻徭薄赋、简法发轻刑的策略，极大地减轻了人民的负担，减少了人民的痛苦。对边疆少数民族采取和亲政策，鼓励上层贵族的子弟到首都修学，缓和了民族矛盾，改善民族关系等等。创造了历史上的“贞观之治”。

王道之治在封建社会也有它的局限性。封建王朝家即天下，不可能真正做到“民为贵，社稷次之，君为轻”。所谓施仁政也成为朝代更替初期，统治者的自我标榜。以皇帝为代表的地主阶级寄生在广大人民的利益之上，随着国内矛盾的加深，边疆斗争的需要，必然抛弃伪装，加紧对人民的盘剥……最终导致朝代的灭亡。

施仁政才能得民心。这在今天仍然有借鉴意义。也只有在人民当家做主的社会主义国家，才能真正做到以民为本，才能真正做到施仁政。

所谓王道，实际上就是人们在一定的历史时期，处理一切问题的时候，按照当时通行的人情和社会，道德标准，在不违背当时的政治和法律制度的前提下，所采取的某种态度和行动。

王道。估计用现代社会的语言环境来解释的话，应该就是软实力。具体一些应该包括居住环境，生活方式，休闲娱乐等等方面的指引与引导。也就是把它国的生活方式介绍给我们国家并切通过舆论引导的方式让我们国家人们自觉自愿地接受。久而久之一代一代的传承，最后就可能完全放弃自己民族的生活方式而接受异族的一切文化，比如当初共和初建时，号召剪辫子，居然有许多的汉族士大夫用生命来捍卫自己头上的辫子，这应该是王道厉害的地方吧

霸道就简单多了，就是武力征服，这样的例子比比皆是。