行有余力，则以学文”！这个先后次序不能够颠倒，否则，我们就会很被动，就会舍本逐末，就会本末倒置！

因此，道德教化对人才培养非常重要，有德无才是次品，有德有才是正品，有才无德是危险品！道德是成才的根本！只有把人做好做到位，才能把学问事业做到家，这是自古以来成就事业的真理。

在孔子看来，人的品格是第一重要的，文化水准则是其次的。如果人品高尚，再去学习文化，那就会成为对社会有益的人才；如果人品低下，那么文化越高，造成的危害恐怕反而越大。

现代人注重文化教育，这当然是好事。但如果只注重文化而缺乏道德教化，那么培养出来的人，很容易成为所谓的“精致的利己主义者”。

所以孔子说有余力才学文，就是提醒大家一定要注意品德的教育。

首先君子应该把仁爱做好，在道德上能够符合礼仪，做事情是正确的，如果能够做到这些基础的行为准则，那还有精力的话可以去学习文章，读书学习。

扩展到我们现代人的应用，应该是我们需要把自己认为重要的紧急的事情给做好，然后再去在理论上提升自己的认知，提升自己的思想高度。

如果你行为并没有开始或者行为并没有取得一定的成果，反而去追求理论上的成功，这就是一种本末倒置，缘木求鱼的做法。

这里关于礼仪和学习的关系让我联想到能力和价值追求的逻辑关系。

对古代来讲礼仪是必须完成的事情，是君子安身立命和“职场发展”的必备能力。你的礼仪水平越高，你的道德修养越好，那你越被人尊重，越获得“职场成功”的概率也就越大。

而读书、学习是自己的兴趣和追求，是让自己更有成就感的事情，是让自己的职业发展增值的筹码，是实现自己政治理想和人生抱负的基石。

但这里面的逻辑顺序是先完成能力的提升，再去追求更高层次的和价值追求，如果连基本的处事能力都没有，而去追求读书和价值实现，就是好高骛远，不求实际。

对比到我们的职场，“礼仪”就是我们在工作中所需要具备的知识和技能而“学文”就是我们在职场中对于自己价值满足的追求。

当我们能力不足的时候，往往是眼高手低，有一个著名的“邓宁-克鲁格效应”说的就是这样一个道理。唯一正确的做法就是放下身段去做实际的事情，去踏踏实实的提升自己的能力，然后再来发表自己的观点，追求自己的价值。因为前者是你的价值追求，后者是你安身立命的能力基础。

“行有余力，则以学文”出自孔子说的这样一段话，子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁。行为余力，则以学文。”孔子说：“年轻人做到在家里孝敬父母，出门后尊重兄长，为人谨慎而又恪守信用，博爱众人，并且亲近有仁德的人。践行了这些道德规范还有余力的话，就可以用来学习科学文化知识了。”

德育和智育是什么关系，如何处理二者之间的关系？，孔子强调：做人第一，学习第二。孔子关于做人的道德规范有很多，这里只指出了四个方面：孝弟、谨信、爱众、亲仁，仍然把“孝弟”排在第一位，因为“孝弟”是“为人之本”，有了这个根本，才能依次做到谨信、爱众、亲仁。试想，一个人如果连自己的父母兄弟都不爱，何谈“爱众、亲仁”呢？

孔子关于“做人第一，学习第二”的思想，符合现代教育理念，也是我们长期坚持的优秀教育传统。建国以来，国家的教育方针虽几经修改，但核心仍然是让学生“德智体全面发展”，把“德”放在第一位，现在又加上了“美和劳”。需要指出的是，“德”在不同时代有不同的含义，孔子强调的是以“孝弟”为出发点的传统道德，我们今天强调的“德”，应该有更加丰富的时代内涵。

“做人第一，学习第二”，也就是我们常常所说的“先成人，后成才”。然而，这样朴素的道理却难以在教育实践中得以落实，以考试分数、升学为旨归的功利主义教育，像挥之不去的魔鬼，长期盘旋在我们教育的上空。究其根本原因，在于整个社会对教育的评价产生了误差。在人们观念中，评价一所学校办得好坏，关键是看高考、中考的升学质量；评价一个学生好坏，不管其道德品质如何，主要是看他文化课分数。于是，学校教育中就自然而然地出现重智育轻德育，重学生文化课成绩轻品质培养的不良倾向。由此导致我们培养的一些学生缺乏社会责任感和爱国情怀，国家公费派出的许多留学生，贪恋国外优厚的待遇，毕业后留在外国，成了外国公民。

换一个角度讲，坚持“做人第一”，也有利于学生科学文化知识的学习。有一所学校提出了“抓德育就是抓教学质量”的办学理念，他们从抓学生一言一行的良好做人习惯做起，开展了一系列扎实有效的主题式德育体验活动，引导学生尊敬师长，团结互助，诚实守信，遵规守纪，几个学期下来，学校的教学质量非但没有下降，反而大幅度提升。相反，有一所学校只抓教学质量，平时很少搞德育活动，结果学生行为出现问题，风气不正，学生之间经常发生打架斗殴现象，影响了大部分学生学习，教育质量出现严重下滑。

事实证明，按照孔子所说去做，从“孝弟”抓起，以此做为突破口，培养学生认真做事的习惯，诚实守信的习惯，团结友爱的习惯，崇尚仁人的习惯，然后再去培养学生良好的学习习惯，也是一个很好的选择。如果能持之以恒这样抓，也一定能取得良好的教育效果。

很高兴回答这一问题，个人管见，不当之处欢迎“关注”作者继续交流！本回答选自于作者新浪博客（已关联）

这个问题的本质，是要我们回答：在人的成长中，人格的形成与学识能力的增加，哪一个更重要？

一，一定要关注此句前面的话，那才是“则以学文”的前提条件。在这句话之前，孔子首先对做人的根本性要义做出了规范：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。

”这些道理，正是人格形成的基础。如何对待长辈，怎样与兄弟姐妹亲朋好友相处，如何在人生的最初受教育时期就培育健康正确的为人之道，建立符合儒家行为规范的思想基础，在孔子看来，是重中之重的事情。要把全部的精力，投入到这种人格培育过程中，人生最先需要知晓掌握的，就是这些可以受益终身的人生道理。

二、在稳固打牢了这样的人生基础之后，如果有余力，有条件，则可以学习文化知识，增加学识，提高能力了。这个主次的关系，孔子说的非常清楚，如果主次颠倒，就会本末倒置。

三、学问高低，能力大小，并不是一个人优秀与否的决定性条件。孔子更看重的是人的品行，看重人在社会中承担的相应社会角色和责任。一个熟读诗书的饱学之士，如果连孝敬父母都不懂，难道会得到认可吗？一个本事大，能力强的人，如果做人的根本没有确立，家国情怀没有具备，本事越大，知识越多，危害就越大。我年轻的时候，遇到过一位怀着“作家梦”的写作狂人。他的老母亲病危住进了医院，他竟然能够像啥事没有似的，连医院都不去，为完成约稿奋笔疾书。那时候，别人是把这事作为一种为事业奋斗的佳话说给我听的。我却觉得不对劲儿。如果连生养你的人都可以不管不顾，那种事业的“成功”还会有什么意义吗？

我们从孔子“行有余力，则以学文”中，理解了人生品德建立的重要性。也明白了历史和现实中，有些学问很好，能力很强的人，却要在关键时刻认贼作父，出卖国家民族利益，与人民大众为敌的缘由。把人生最初阶段中的品德培育作为首要任务，在人才的培育评价机制和选拔任用机制中，增加思想品质的份量，是应该提到议事日程上的事。

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这句话应该理解为：如果具备了基本的道德水准和行事方式后，可以学习更多的知识，做出更大的贡献（本句为编者根据上下文内容添加）。

理解一句话的含义，要看这句话是谁说的，在什么环境下说的，我们把自己代入到那个环境，往往能准确而快速的理解话语的真实含义。

本句的来源

“行有余力，则以学文”出自《论语》。了解了这个背景后，问题来了：

1. 《论语》是个毛线？它是孔子的徒子徒孙们整理的孔子及其弟子的言论集。
2. 为什么由徒子徒孙们整理？就算你再牛X，你好意思腆着个大脸，自己宣传自己？
3. 整理言论集干个毛线？宣传孔子的政治主张，伦理思想，道德观念，教育理论等等。

哦，明白了，原来《论语》是一部以言论为载体，传播价值观和正能量的思想专著。

本句的解释

在《论语》第一部《学而篇》的第六章。我们看到了本句的原文：

子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”

把自己代入到孔子与弟子讲学，传播价值观的环境中，用现代白话通俗的翻译过来：

孔子说：“同学们（弟子），老师告诉你们：在家要孝敬父母长辈（入则孝），在外则要听从师长、哥哥们的安排（出则弟）；说话要慎重，但说到就要做到（谨而信）；要以博爱的心态广交朋友（泛爱众），尤其要与那些有道德的人多多接触交流（而亲仁）。当你具备了基本的道德水准和行事方式后（行有余力），可以学习更多的知识（则以学文），做出更大的贡献。”

为什么这么解释

为什么，还是那句话，要懂得代入、代入、代入，重要的事情说三遍。

1. 想想老师是怎么教育我们的：正确的教育方式是不是要遵循合适的因果关系，或者把必要的条件一一罗列，进而一步步层层推进，然后总结得出最终结论。孔子作为“万世师表”，这种基本的方法论，他应该驾轻就熟，顺手拈来。
2. 想想逻辑上合理不：在家、在外、说话、行事的基本道德标准说完了，递进到对社会人群交往方法——博爱与广交朋友，再次递进到如何进一步提升道德水准上，最后得出价值取向——具备较高的道德水准时，学习更多的知识，报效朝廷。结尾来了个普世价值观宣扬，这不正是一个好老师应该做到的“循循善诱”吗！逻辑上一点毛病都没有（下图）。
3. 为什么要在道德水准较高之后才学习更多的知识：在《论语·阳货篇》中，孔子做过说明：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”。简单说来就是：有才无德之人，祸祸社会的能力太强大了。换句话说：因为高智商犯罪太可怕了。

看到了吗？教育上的“情感、态度、价值观”一样不缺，孔子真不愧为“至圣先师”。

结论

呼之欲出，“行有余力，则以学文”的正确理解就是：如果具备了基本的道德水准和行事方式后，可以学习更多的知识，做出更大的贡献。

对于此句，更概括的说法就是“德为才先”，认同吗？

我是酺客，文化领域创作者，如果我的解答帮到了您，请您转发、点赞、评论或关注。

“行有余力，则以学文”，这八个字可以说是儒家对于人才培养最为重要的理念之一。

这种思想其实在现代社会同样有延续，只不过在实施的过程中并没有尽善尽美。

我们将这两句话用六个字表达：

先做人，后成材。

完成了哪些学习，才叫做“行有余力”？

这八个字语出《论语·学而》：

子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。

需要注意的是，这里所学的“文”不是指文化，而是指能力。

文化是一个大概念，包含着一些美好的品质，而春秋战国时期文献中的“文”一般指的是类似“文辞”、“修饰”等等方面的特长，比如博览群书可以称“学文”，写得一手好文章也可以称作“学文”，熟知传统的礼仪如祭祀、邦交等等也可以称作“学文”。

总之，这个“文”不是泛指文化，而是有具体的能力与之对应。在学习这些能力之前，孔子说了几项他所认为的人才必须要具备的品质。

即孝悌、诚信、博爱、亲仁。

在孔子看来，一个人是必须要具备这四项品质的，孝顺和尊敬，言而有信，博爱，见贤思齐，这才是一个人能持续成长的条件。

如果满足了这些，其实对于普通人来说就足够了，只是一种价值观的树立，懂得这个道理并实践就可以，不需要进行更为系统地教育。

如果在这个基础上，还能懂一点“文”，也就是学有一技之长，那就可以称为“人才”了。

从这里可以看出来，儒家对于社会上所有人的要求其实更看重道德品质方面，反而对人的个体能力并不特别关注。

这和儒家的治国思想有绝大关系。

为何儒家更看重道德品质，而不是个人能力？

在《论语》的这一篇当中还有这样一句话：

有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？

儒家讲求从细节入手，以小的方面作为切入，将之带入大的社会领域当中。就像“修齐治平”四事里，“修身”是处于基础地位的。

一个具有优秀道德品质的人，他的价值观符合社会运行的要求，那么自然就会去维护社会的稳定和繁荣，最起码他也不会去破坏已有的社会秩序。

这就是儒家以“道德”管理社会的优势所在。

法家以律法来严格管控社会，有一个明确的条文，什么事情不可以做，这些都非常明显，但也多变。因为君主随时可以颁布新的法令来取代旧有的律令。

所以，法家如果想要让社会昌荣，那么必须要有一个贤明的君主才可以，这也是不现实的。

但是，儒家不同，儒家讲求“智民”，要提高社会上所有人的认知能力，为他们建立一个有形的道德价值观念，比如要“孝顺”，要“博爱”，要“懂尊卑上下”……

道德观念的形成是社会整体的认知，不会因为某一任君主的意愿改变而变化，相反，即使是君主这种至尊地位的人也必须要受其约束，不能违背。

这就好比，儒家建立了一座关押权力的牢笼，权力如果越界了，那么会牵动整个社会的激烈抨击，即使是皇帝也不能例外。

那么，对于君主的贤明与否其实并不是特别地需求。

贤明君主自然可以让国家更为昌盛，但平庸的人也不会出什么大乱子，即使是遇到了暴君，那么也有反制的能力，最为糟糕的结局就是改朝换代，重新再来而已。

所以，自从儒家成为正统思想之后，其实整个社会的价值观并没有太大的变化，魏晋玄学算得上一次起伏，想“越名教而任自然”，但也只是昙花一现而已，在后世的名声中并不好。

那么，作为这个社会的一员来说，最起码的要求其实就是道德品质，再之后才是个人能力。

我们今天其实也是这样，只不过社会变化得更快，但“孝顺”、“博爱”、“进取”等等品质依旧是社会价值观念的核心内容。

并且，随着教育机会的普及，接受道德培养的人已经从古代那些特殊群体变成了整个社会，这种转变有一个过程，毕竟巨人的转身都是艰难的。

但从实际来说，整个社会的文明程度是越来越高的。在这个更为开放的社会里，道德品质是一个人生存的必需品，因为没有人愿意和品质低劣的人交往、合作。

而如今这个时代，才真正意义上实现了“行有余力，则以学文”。

未来在黑夜隐匿，于此静待晓光。

我是待晓儿，专注于文化的科普与解读，欢迎关注与交流。

其意思是“克己复礼是第一位的，其次才是学习知识”。

感谢题主，这个问题非常有思考意义。“行有余力，则以学文”这句话不完整，如果要理解好这句话，必须先把完整的一句话理解透了。凡事都是有前提要求的，不能片面地去看待问题。孔子所说的这句话意思是：做学问之前，必须先做人，后做事，即要端正自身的品德修养之后，再去学会如何把事情做好，提升自身的专业知识和技能水平。

原文：
孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”

1.为何要先端正品德修养后，再去做事呢？

做学问，就是如何去做一个完整的人，如何把事情尽心尽力地去完成。端正自身的品德修养是前提，品德修养决定做人做事的态度，只有态度端正了，做人做事才会处理得当。就拿学习这件事来讲，连最基本的学习态度都没有，又怎么能学好呢？即使老师如何教，那也是白白浪费时间罢了。

如何把事情做好，讲究的是行正道做正事，歪门邪道的就没必要去碰了。在处理事情之前，端正自身的品德修养，摆正态度是前提条件。

2.不端正自身品德修养，就去做事是没有意义的。

品德不端正，导致态度不正确。没有好的品德修养，即使去学习知识与技能，也会用在害人害己方面。比如说制毒贩毒，抢劫，偷鸡摸狗等类似事件，一个人的品德修养都做不好了，学习做学问，都是通过旁门左道，歪门邪道去投机取巧的，最终害人害己，害社会害国家，完全没有意义。

3.先做人，再做事。

生存在社会上最讲究的原则就是：先做人，再做事。做人，要走正道，行善举，对父母长辈，亲朋好友，领导同事以及陌生人，都要用友好的态度，谨慎行事，三思而后行，谨言慎行。做事，讲究通过正当的渠道，如何尽心尽力把事情办好，符合道德伦理，符合法律法规，一个人的品德端正了，态度正确了，才能把事情好办。

忽悠

这是典型的古代八股文的题目，发挥的余地不大，还得有新意，这就更难了。

这个文字在《弟子规》和《论语》里都有出现，源头肯定是在《论语》。子曰:弟子入则孝，出则弟；谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。

这个是孔门的入门规矩。就是说要想入孔子的门下作弟子，首先要做到——入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。这些规矩不是用来背诵的，是要在行动由被动而自觉的，要经得起孔子老先生考察的。只有在这些日常修行的入门功夫已经完全内化，运行无碍的基础上，还有旺盛的精力和学习的欲望，那么才可以入孔老先生的法眼，传授儒家立心，立言，立身，立命绝世功夫，也就是学文。这个所学之文不是简单的文字，文学，文艺，文化知识，而是经邦济世，以文载道的“春秋笔法”，是以自身的修养来顺天教化民众的“平天下”之文！

孔门弟子三千，贤者七十二，历千年而不竭。其入门功夫不可不谓之高远！行有余力，则以学文。咱们当代之人有余力吗？这就象佛曰“放下屠刀立地成佛！”，我们手中有屠刀吗？我们拿什么放下？文在行之后，我们都做颠倒了！

子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”（《论语.学而第一》）大意是：

孔子说：“弟子们在家要孝敬父母，出门在外要尊敬兄长，言行谨慎的同时一定要诚信，博爱众生，亲近有仁德的人。这些基本都做到了，如果还有时间和精力，那么就要认真学习知识文化提升学问。个人理解：

孔子的价值观中特别强调做人的基础，这个基础就是“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”，也就是“孝、悌、忠、信、仁、爱”！一个人只有把这些为人处事的基本工作做好了，再有多余的精力和时间，才是追求学问的最佳状态，也就是孔子所言“行有余力，则以学文”。

归根结底，做人到位才是做学问的前提！如果我们连如何为人处事都做不好，要想把学问事业做大做好做强，是不现实的。

目前的现实情况是，有许多人在体制内读书不错，由于太偏重应试，结果出现了高分低能现象，实际生存能力极差，不懂得如何照顾好自己，也不懂得如何与人相处，在家不孝顺父母，处处逆反，在外不懂待人接物，目无尊长，缺乏爱心，也不愿意多亲近德高望重的长辈。这样的人不少，也许他们是大学毕业，甚至研究生、博士毕业，但是，我们能够说他教育成功了吗？

孔子的观点就是：先把人做好！也就是“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”，才能够把学问做好“行有余力，则以学文”！这个先后次序不能够颠倒，否则，我们就会很被动，就会舍本逐末，就会本末倒置！ 因此，道德教化对人才培养非常重要，有德无才是次品，有德有才是正品，有才无德是危险品！道德是成才的根本！只有把人做好做到位，才能把学问事业做到家，这是自古以来成就事业的真理。