并非如此，圣典中记录了佛陀头疼的原因:

据说，我们的菩萨过去有一世曾投生为渔村里的一个渔夫。有一天，他和渔夫们去到杀鱼的地方，当天渔夫捕了很多鱼，菩萨看见那些鱼被杀时感到很高兴，同去的人们也感到很高兴。

菩萨因该不善业而在以后的轮回中堕落四恶趣受了很多苦。到了最后这一世，菩萨和当时的那些渔夫一起投生为释迦族人。即使成为佛陀，仍然因为当时的不善业，在将近八十岁的时候，遭遇自己的祖国释迦国被灭亡、自己的亲族释迦族被屠杀而感到头痛。

关于佛陀的故乡释迦国遭灭亡的故事，还得追溯到佛陀年轻的时代……

在沙瓦提城，大高思叻王的儿子名叫巴谢那地王子(Pasenadikumàra)，因想要学习技艺而到答格西喇(Takkasilà)拜师。学成回国后，父王看见儿子学艺有成而感到高兴，把他灌顶立为国王。

有一次，巴谢那地王听了导师说法，想和释迦族联姻，心想：“我想要让比库僧团和我建立亲密的关系，我该怎么做呢？对，可以让正自觉者亲戚家的女儿嫁给我，当我们生育有儿女后，他们会因我的那些姑娘和将出家为沙马内勒(sàma?era)的儿子而说‘这位国王是正自觉者的亲戚’，这样那些比库就有机会经常到我这里来了。”

于是，巴谢那地王派人送信到释迦族那里:“请把一位姑娘嫁给我。”

释迦族人问:“您要娶哪一位释迦族姑娘？”国王派遣使臣说:“你们选中后迎请过来。”于是使臣前去释迦国寻找姑娘。

因为释迦族的祖先曾留下一个族规：为了保持释迦族血统的纯洁性，释迦族人不娶外族女子，本族女子也一律不外嫁。所以，左右为难的释迦族人集会商量:“巴谢那地王是我们的对手派，如果不送个女子给他，他将会来消灭我们，但是他又不属于我们释迦族人，该怎么办呢？”

这时，释迦王大名(Mahànàma)说:“我那里有个我和女奴生的姑娘，名叫瓦思帕公主 (Vàsabha-khattiyà)，长得很美丽，我们可以把她嫁给巴谢那地王。”

释迦族人商议决定后，对使臣说:“很好，我们将会把国王的女儿送过去。”

“是哪位姑娘？”

“她是正自觉者叔叔的儿子大名释迦王的女儿，名叫瓦思帕公主。”

使臣们回去报告巴谢那地王，国王吩咐说：“如果是这样就很好，应赶快迎娶过来。不过，公主有很多也是假的，甚至可能会把女奴的女儿也送过来。你们再去一趟吧，让她和她父亲一起用同一容器进餐。”

巴谢那地王为什么会这样要求呢？难道父亲不会和自己的女儿一起用餐吗？这和印度的种姓制度有关。

印度自古以来就是一个实行极不平等的种姓制度的国度，婆罗门贵族把社会划分为从高到低的四个种姓：

1．婆罗门(梵 bràhma?a)：即祭司和学者阶层，掌握宗教、祭祀、文化教育和各种知识学问。

2．刹帝利(梵 kùatriya)：王族和武士阶层，掌握国家领导权和军权。

3．吠舍(梵 vai÷ya)：普通市民，广大的农民、商人和手工业者。

4．首陀罗(梵÷?dra)：绝大多数是被征服的土著居民，地位低下，主要从事农、牧、渔、猎等被认为是低贱的职业。

不同种姓之间等级森严，不能互相通婚、一起用餐等。如果不同种姓的人通婚所生的孩子，将被认为是贱民(Dalit)，是不可接触的人，他们毫无社会地位，被排除于种姓以外。

大致了解了印度的种姓制度，我们知道作为刹帝利大名王和女奴所生的这个瓦思帕公主其实属于贱民。

话说使臣又去到释迦国，对大名王说：“大王，我们的国王想请您和您女儿一起吃饭。”

大名王说：“好的，亲爱的。”

大名王把瓦思帕公主化妆打扮一番后，在自己吃饭时召唤她来坐在一起吃，并有意让使臣们看见后，才把公主交给他们。

使臣们带着瓦思帕公主回到沙瓦提城，并把所看到的事情报告国王。国王感到很满意，专门安排了五百个宫女给瓦思帕公主，并把她立为第一王后。

不久之后，她便生了一个金色的儿子。

到了孩子命名仪式那天，巴谢那地王把孩子送到他爷爷太上皇那里说:“这是释迦王的女儿瓦思帕公主所生的儿子，我们想给他起个名字。”

不过，接受这件差事的大臣有点耳聋，他去到后把国王的意思禀报给太上皇，太上皇听了说:“瓦思帕公主即使不生儿子也胜过所有人，现在她将成为国王的最宠爱。”

耳聋的大臣把“宠爱(vallabhà)”误听为“维毒哒跋(vió?óabha, vi?a??bho)”，于是回去禀报国王:“大王，我们的王子起名叫维毒哒跋。”

巴谢那地王心想:“自古以来我们家族的血统都很高贵，就以这个作为名字吧！”于是将小王子命名为维毒哒跋。

后来，巴谢那地王为了让导师喜欢小王子，就在他还是小孩的时候就立为将军。

他从小就受到王子应受的尊贵待遇。小王子长到七岁时，见到其他王子的外公家都会送来大象玩具、马玩具等礼物，于是问母亲说:“妈妈，其他王子的外公家都会送来礼物，为何我什么东西都没有呢？你是否没有母亲、没有父亲？”

瓦思帕公主欺瞒他说:“亲爱的，你的外公释迦王住得很远，所以他们没有送任何东西来。”

到十六岁时，王子又吵着说:“妈妈，我想去外公家看看。”

“够了，亲爱的，为什么要去那里呢？”

即使瓦思帕公主一再阻挠，王子还是坚持要去，最后母亲不得不答应说:“好吧，那你就去吧！”

王子报告父王后，和一大群随从离开。

瓦思帕公主在他们到达之前就送信给释迦族说: “我在这里住得很快乐，请不要给小王子遇到任何障碍。”

释迦族人得知维毒哒跋要过来之后，商量道: “我们不能礼敬他。”于是把比他年轻的王子全部派送到各地去。

释迦族人聚集在咖毕叻瓦土城(Kapilavatthu)的集会厅，王子去到后站在那里。他们对王子说:“亲爱的，这是你的外公，这是你的舅舅。”并叫他礼敬。

他走过去逐一礼敬了所有人，却不见有一个人礼敬自己，问道:“为什么没有人礼敬我呢？”释迦族人说:“亲爱的，比你年轻的王子都到外地去了。”并叫他恭敬比他年长的。

维毒哒跋王子在释迦国住了好些日子后，和一大群随从离开了。

他们离开后，有个女奴在集会厅里一边用牛奶水清洗王子坐过的坐板，一边诅咒、恶骂道:“这是瓦思帕公主女奴的儿子的坐板。”

当时正好有个人忘了拿自己的武器，折回去取时听到诅咒维毒哒跋王子的骂声，问明原因后得知原来瓦思帕公主是大名释迦王和女奴所生的。他回去将此事告诉军队中的士兵，于是瓦思帕公主是女奴的女儿的消息就在军队中迅速传扬开来。

维毒哒跋听了之后非常恼怒，发毒誓道:“他们竟然用牛奶水清洗我的坐板，等我登基做王之后，我将要用他们喉咙的血来清洗我的坐板！”

到了沙瓦提城后，大臣们把这件事的经过报告给巴谢那地王。国王开始憎恨释迦族人:“你们竟然把女奴的女儿嫁给我！”并把对瓦思帕公主和她儿子的待遇收回，只用女奴和奴隶的待遇来对待。

过了好几天，导师来到国王的住处，坐在敷设好的座位上。巴谢那地王前来顶礼后，抱怨说:“尊者，据说您的亲戚把女奴的女儿嫁给我，我把她连同儿子的待遇都收回了，只用女奴和奴隶的待遇对待他们。”

导师说:“大王，释迦族人这样做是不恰当的，他们应该把相同出身的女子嫁给你。但是大王，我说那位瓦思帕公主仍然是王族的女儿，她也曾经在王族的家中获得灌顶。维毒哒跋也是由王族所生的，为何要以母亲的种姓来对待他，只应以父亲的种姓作为标准。

过去很久以前有位名叫咖特哈莉(Ka??hahàrikà)的贫穷女人，因为有智慧而被册封为第一王后，而由她所生的王子后来做了统治十二由旬的巴拉纳西国 (Bàrà?as?) 名叫咖特瓦诃那 (Ka??havàhana) 的国王。”并讲了《咖特哈莉本生》。

巴谢那地王听了导师说法后，对“只应以父亲的种姓作为标准”感到满意，于是把瓦思帕公主和她的儿子恢复到原先的待遇来对待。

后来，由于一个宫廷阴谋，巴谢那地王把他的军队统帅般图叻将军(Bandhulasenàpati)以反叛国王罪误杀了，事后才发现这位将军是无辜的。也许是为了弥补这个过失，国王把般图叻将军的外甥长作行(D?ghakàràyana)立为将军，接掌他舅舅的职位。没想到长作行却是个猜忌心和报复心极强的人，他因其舅舅被处死而耿耿于怀，一直寻找机会报复。国王也自从得知般图叻将军被无辜处死时开始，一直懊恼不已，闷闷不乐，感受不到国王之乐。

有一天，导师住在一个叫美达鲁巴(Medà?upa)的释迦族小镇。巴谢那地王去到那附近一处安静的地方后想起了佛陀，于是带着长作行在日暮时分前往拜谒佛陀。到达佛陀居住的僧园后，国王把五个国王的象征（王冠、宝剑、华盖、拖鞋和牦牛尾拂）交给长作行，然后独自走进佛陀所住的香室，充满敬意地用头顶礼、用嘴亲吻、用手抚摸跋葛瓦的双足，一切如《中部·法洁地经》(Dhammacetiyasutta)中所说。

长作行在巴谢那地王进入香室和佛陀谈话时，见到报复时机成熟，于是拿了那五个国王的象征后，回去沙瓦提城扶立维毒哒跋为王，只留下一匹马和一个随侍的妇女给国王。

国王和导师愉快地谈话后，礼敬导师出来，却不见了长作行和军队，问那个妇女，听了事情经过后说：“现在我只有一个人，不适合回去自己的国家，我要去王舍城我外甥那里，到时再一起回去夺回我的王位。”

于是巴谢那地王前往王舍城，准备向他的外甥未生怨王求助。可是当他到达王舍城时天已经黑了，城门早关闭，只能在城外的一间厅堂里过夜。由于一路风吹日晒、奔波劳累，加上饮食不适，结果巴谢那地王半夜在那厅堂里驾崩了。

到天亮时，那个妇女见到巴谢那地王已经去世，悲痛地哭泣说:“大王，高思叻国的人主啊，您竟然孤苦伶仃、无依无靠地客死他乡！”

人们听到那妇女的哭喊声后报告未生怨王，未生怨王以盛大的葬礼处理了自己舅舅的后事。

维毒哒跋登上王位后，想起了他的怨敌，于是带领大军离开，浩浩荡荡向释迦国进发，准备杀死所有的释迦族人。

当天凌晨，导师在观察世间时见到亲戚族群的灭亡，心想:“我要为亲戚族群做些适当的事情。”导师在上午像往常一样去托钵，托钵回来后在香室中作狮子卧休息，到傍晚时分飞到空中，在靠近咖毕叻瓦土城的一棵无树阴的树下坐着。而在维毒哒跋国境的那边，有棵枝叶茂密的大榕树。

行走在军队前面的维毒哒跋看见导师后，走上前去礼敬说:“尊者，您为什么要在这么热的时候坐在这棵无树阴的树下？您坐到那棵枝叶茂密的大榕树下吧！尊者。”

“大王，愿亲族的荫庇变得清凉！”

维毒哒跋心想:“导师为了保护亲族才来这里。”礼敬导师后班师回去沙瓦提城，导师也回去揭德林。

不久，维毒哒跋又想起了释迦族的侮辱，第二次带兵前往，又在那里见到导师后回师。

维毒哒跋第三次出师前往时，又在那里见到导师后再次回师。

维毒哒跋仍然对释迦族的侮辱怀恨在心，在第四次带兵前往时，导师观察了释迦族人过去世之业，知道他们过去世有一天在河中投毒杀鱼的恶业是无论如何也无法逃脱的，于是第四次就没有再去阻止了。

维毒哒跋决定灭掉释迦族而率领大军前往。但正自觉者的亲族是不杀生的，即使牺牲自己的生命也不会杀害其他的生命。释迦族人想:“我们都是练就一身好武艺、好箭术的弓箭手，但我们不可能为了自己而夺取其他的生命，现在就让我们展现自己的身手来击退他们。”

释迦族人在当时的印度是以精湛的箭术著称。他们带上武器前往迎接战斗。他们把箭射向维毒哒跋的军队中间，但是箭只是从他们的盾牌和耳边的缝隙中间穿过，却不会伤到任何一个人，可见释迦族人的箭术是多么的高明。

维毒哒跋见到如雨点般的箭射过来后大吃一惊: “不是说释迦族人不杀生的吗？他们怎么还是射杀我们的人？”回头想撤退。

当时有个人问:“主公，您为何撤退呢？” “释迦族人在射杀我们的人。”

“我们的人一个都没有被射杀，不信您就数一数吧。”维毒哒跋数过后，发现真的没有一个人被杀。

他从那里又掉头回去，并下令说:“凡是承认自己是释迦族的，格杀勿论！不过，站在我外公大名释迦王面前的，就留他们的性命。”

维毒哒跋的军队如潮水般攻进释迦国的咖毕叻瓦土城，并大肆屠杀。释迦族人被集中在一起屠杀，他们由于找不到可以抓住的东西，一部分人咬住草，一部分人抓住芦苇站着。当他们被问及“你们是不是释迦族人？”时，他们即使被杀也不会说虚妄语。于是，咬住草站着的释迦族人回答说:“不是释迦族，是草。”(no sàko, ti?aü) 抓住芦苇站着的回答说:“不是释迦族，是芦苇。”(no sàko, na?o)那些咬住草站着的被称为“草释迦”(ti?asàkiyà)，抓住芦苇站着的被称为“芦苇释迦”(na?asàkiyà)，他们全都被残忍地屠杀了，只有逃到大名释迦王面前站着的那些人才保住了生命。

维毒哒跋连还在喝奶的婴儿也不放过，一个不留地屠杀后，将尸体拖到罗希德河(Lohitanad?)边，用他们喉咙的血来洗坐板。释迦民族就这样被维毒哒跋灭绝了。

维毒哒跋将大名释迦王抓住后返回沙瓦提城。到了吃早餐的时候，他走下一个地方，拿出食物召唤外公:“我们一起吃早餐。”

由于种姓思想，王族即使丢弃生命也不会和女奴的儿子一起用餐，所以大名王看见一口池塘后说: “我的种姓被沾污了，我想先洗个澡，亲爱的。”

“好啊，外公，洗吧！”

大名王心想:“我不和他一起用餐将会被杀，就让我自己死吧！”

于是大名王把头髮散开，在头顶上打了个结后，用头髮缠住脚趾头后潜入水中。因为他的功德威力，连龙宫都变得热起来，龙王观察后知道是大名王，走到他跟前，让他坐在自己的颈背进入龙宫。于是大名王在那里住了十二年。

维毒哒跋坐着等了很久不见大名王上来，着急地说:“我的外公怎么还没有上来？”于是派人下水寻找，可是用灯光在池中找了很久，连人影也找不到，只能继续前行。

他在夜晚时分到达阿吉勒瓦帝河(Aciravat?)后，吩咐军队就地驻扎。一部分军人把帐篷驻扎在河中央的沙地上，一部分军人把帐篷驻扎在河边的陆地上。驻扎在河中央的军人当中有些过去没有造恶业，而驻扎在河边的军人当中有些过去曾造过恶业，结果这些人都因为驻营睡觉的地方有蚂蚁爬出来而无法好好休息。那些不曾造恶业的军人便搬到河边高地上去睡，而那些过去曾造恶业的军人则搬到河中央的沙地上去睡。半夜时分，天上起了大云，下起暴雨并导致山洪暴发，把在河中央的维毒哒跋和他的军队一起冲进大海，被鱼吃掉。

人们议论纷纷:“释迦族人死得不应该，他们这样残酷地杀死释迦族人不应该。”

导师听到人们的议论后说:“诸比库，如果只是从这一期的生命来看，任何的释迦族人像这样惨死都是不应该的。然而，释迦族人只是在承受和他们过去所造过的恶业相应的果报而已。”

“尊者，释迦族人过去世曾做过什么？” “他们所有人曾经一起往河里投毒。”

又有一天，比库们聚在法堂中一起谈论:“维毒哒跋这样屠杀释迦族，还没有达到自己欲望的巔峰，就被冲进大海并被鱼吃掉了。”

导师来到后问道:“诸比库，你们聚集在这里谈论什么？”

他们回答:“我们谈论这样……。”

导师说:“这些众生还没有达到欲望的巔峰，死神就像大洪水冲走沉睡着的村庄一样抓走他们，并使他们命根断绝后沉入四恶趣的大海中。”

然后，导师说了这样的偈颂：

Pupphàni heva pacinantaü, byàsattamanasaü naraü;

Suttaü gàmaü mahoghova, maccu àdàya gacchati.

“如采摘花朵，心执著之人，

如洪冲睡村，被死神抓走。”(Dhp.47)

《本行》圣典在谈到佛陀的观杀鱼宿业和头痛馀报之间的关系时，以偈颂说道：

“我在渔村，曾为渔童，

看见杀鱼，产生愉悦。

以该业报，我遭头痛，

维毒哒跋，杀诸释迦。”(Ap.1.39.86-87)

佛说的这个公案的意思是:因果不虚。佛还未成佛时，有一世小时侯村里有条小河没水了，村里人都去捞鱼，捞上来很多，那时候佛还是小孩子，看见捞上来了一条大鱼，就拿小木棒敲了鱼头三下，这是种下了因。佛在成佛后，此因缘具足，果报现着，就敲了三下鱼头的因，佛在成佛后还头疼了三天。此乃因果不虚，你只要种下因，总有果报，善因善果，恶因恶果，如果不报，时辰未到。

佛头疼很正常呀，因为佛住世时和我们一样都是色身肉体，既然是色身肉体就会有生老病死的历程，这和敲鱼头有关系吗？佛不光头疼过，有一次佛得了血痢疾因为那时医疗不发达不好治疗所以因为这个疾病让佛痛不欲生，结果佛在自己的住所呆了好几天以自己的意志力挺了过来，但是这也落下了病根。在佛入灭以前佛又接受了铁匠的毒木耳汤的供养导致旧病复发，几次痛昏迷过去甚至痛的辨别不清方向，身体逐渐衰弱直至涅槃。这也是生老病死很正常的经历，哪来的前世敲鱼头今世就头疼的道理？所以对于佛法千万不要迷信，不要盲目跟从听信一些别有用心的人的弥天大谎。佛法历经2500多年虽然到现代已经变得面目全非可是还有佛法真谛存于世间的，有时候因缘具足哪怕一句正宗法脉就足以让人实现成就的大愿。

转轮不错非生，谈笑一句沉轮。论事只是空等，顿下因事果等。也对也不对，说法向相对。放了冬夏凉身，放回乱终身。

不是过去佛只明世观世。现代佛要科涵造世！

肯定不对，上辈子敲的不是木鱼，而是敲了个条真鱼的头，这个小故事实际上是要表达一段哲理——万事皆有因，亦有果。

敲鱼头的故事出自《法句譬喻经》

这个故事出自佛教经典《法句譬喻经》，该经摘自《乾隆大藏经》第1346部，它是汉译佛教文学中第一部真正意义上的短篇小说集。

说到小说，其真实事性则各有看法了，我们不管其真伪，但故事中立意鲜明，构思巧妙，营构情节，深入浅出而又生动形象地阐述了复杂深奥的佛教义理。其《法句譬喻经》共有三十九个小故事，极其耐人寻味，各成一节完整独立，但从道理上又前后呼应，将佛教思想及其基本教义较为完整统一地勾画出来。

佛陀敲鱼头，头痛三日的故事

据《法句譬喻经 · 卷二》记载，佛在世时，佛陀的祖国迦毗罗卫国被报复心极强的琉璃王侵略，佛陀曾经3次去阻止了琉璃王的报复，但到了第四次，因为共业的原因，佛陀不再阻止。最终他的大军杀进迦毗罗卫国，神通第一的目连尊者想以神通救人，就将500个释迦族人用神通放在自己的钵中，放到空中保护。然而在屠杀结束，这被保护的500人早已经化为一滩的血水，目连不明白这个因由，请求佛陀告诉因果不虚的道理。

佛说过去世时有一个村子，村边有条河，河里有很多的鱼和一条大鱼，有一天村子里的人决定将所有的鱼全部杀死吃光，连那条大鱼也不放过，当时只有一个孩子没有吃鱼，但顽皮地却拿着棒子朝最大的那条鱼头上敲了三下。那个孩子就是前世的佛陀， 当时的大鱼就是现在的琉璃王，他所带领的军队就是当时的鱼群，捕鱼的村人就是现在的释迦族，那个孩子虽然没有吃鱼，到了这世的佛陀却也因敲鱼头的果报而头痛三天。

敲鱼头的故事想要表达什么

总体来说，这段故事想要表达一个哲学上的问题，即因果定律，即一切事物的发展所产生的结果，都是有原因的，所谓的因果不虚的道理。

展现到这个具体的故事上，这段故事表达的是：人的生、老、?病、死、罪、福和因缘这七件事，是任何人、佛都无法逃脱的。

总之，佛说头痛，就是用一个故事表达了一个佛经中的道理，即万物皆有因果，因果定律不虚的道理，但实际上，这个因果定律是极其复杂的，也有很多的假象，我们就不在此讨论了。

释迦牟尼是佛，但首先也是一个正常的人，有着正常的七情六欲，自己的父亲、妻子和儿子，整个家族被蒲犁国国王屠杀殆尽，他能不头疼？能不心疼？

念佛的人太多了！

日日夜夜有人在耳边念叨，谁不头痛？

佛教中讲了无数世人难以理解的真理，你却提出与佛教初步知识都不着边的问题，要不然你去问问佛你头痛是什么原因。

境界不同，层次不同，怎么解释都对。

不语为正悟。