道德经至今有几千年的传承，历史悠久，博大精深，它的核心是啥？

道者，事物之至理。德者，道之府！道德的核心是物我，我在物中，物在我外！我可作用于物，物不可以作用于我。物是物理，我即精神！

物是有形体的物，是空间中存在的东西，与物相对应的是理，即我。理是物质运动中抽象出来的规律，物理是自然界中产生的自然合诣的宗合体。人与世界是躯壳中产生的有灵性的综合体。

无中生有，有中存无，无是世界空灵的表现，同时无的空间极大，一旦生有填充其间，有便是空间填满物体的表说，一旦有隙可乘就向无转变，直至空无一物。

古人认为顺其自然是事和物的发展必然规律，不要人为地改变它。因此让万物自然生长变化，不去强为它主宰。生关万物不要据为己有，培育万物不去自我炫耀，功业成就，不去人为地宣传，正因为如此功业不会泯灭。

最高的善就像水一样，水！虽善于滋润万物，却不与万物相争，它总是处于人厌恶的低下的地方，所以接近道。最高的善人居住要（像水那样）选择社会低层，心胸要保持深沉宁静。交友要真心相爱，说话要诚信可靠，从政要有条有理，干事要利用特长，行动要抓住时机，正因为润物细无声才不与世争，才没有过失。

物又是万物的基础，遵循物质运动的规律，顺从物质运动的就前进，逆物质运动就毁坏，与之对应的是精神，精神是组成人认识的灵性，从灵性中总结出来的规律就是道，“顺我者昌，逆我者亡”本来是正面的意思，但使用人不同，结果也会不一样。

所以古人是用抽象思维来解释事物，用运动，变化的观点看待事物，用逻辑思维，逆向思维，发散思维来评断事物。

中国古代的道德其实质是朴素的唯物主义和朴素的辩证唯物主义！来解释世界，用生活和物质运行的逻辑来推断事物！

《道德经》讲自然，讲道，也就是说“仁者见仁 智者见智”，既然是自然，每个人都能看出自己理解需要的东西。之所以可以把《道德经》看成天书，就是因为这一点。每个人都能粗略看懂，但悟性的差别，让每个看《道德经》的人又感觉看不懂。模糊清醒之间就明白了“道法自然”的精髓了。西方人认为《道德经》是哲学思想，也是因为这一点。本书，左右都是道理，都无以辩驳，只是分切入角度和悟性不同罢了。

《道德经》的核心是“道”和“徳”。在“道”的阐述中，老子已经很明白的说“道可道非常道”，就是说人类根本没有办法去解释，解释出来的其实都不是“道”而是“徳”。“道”是自然，自然是“玄”，“玄”是黑，黑就是看不见。既然看不见，也就无法解释了，只能去领悟感悟。解释不了的另一个原因是自然看似有规律又无规律，变化无常，是非莫测，大到无从着手。所以只能顺其自然。人对“道”不用去理解，收五感，收七情的去感悟，去顺从就好。不加持自己的思想，顺应天道，就是得道了。

所以《道德经》的核心是“徳”，因为只有讲“徳”才能讲明白，才能让人有章有据的学习，才能流传，才能适应人类社会。

老子的《道德经》以道的思想作为心底的基础，行动上还是要入世的，还是要有所作为的。如果要有所作为，就要谈“徳”，讲人活天地间的行为准则。

比如“道经”中的上善若水，实际讲的是“水徳”。不争是徳的范畴，善利万物也是徳的范畴。

圣贤无为而治，不是所有无为都是圣贤。此圣贤如果不是君王，不是名士，其无为也就没有意义了，因为一粒灰尘才是真正的无为。

无为是有为之身，有为之思，行无为之事，自身在有为无为之间不断的衡量，把握其度。也就是说能掌控一切有为的人才有资格做到无为。

大智若愚，首先要是大智，就是这个道理。

《道德经》重点在“徳”。如果在“道”就不用谈了，一句话就够了“大家都回到森林之中吧，回归自然吧，离开社会吧，因为社会是错的，是违背天道都的。”

《道德经》核心，是明道而后知德！

道，为万物宇宙自然的本源之境，又是万物一体的炁态空无之境，明万物一体则有爱万物就是爱自己，伤害万物就是伤害自己，此后，而有，大爱大善大慈悲即德的认知！这就是《道德经》的核心！

《明道知德》！老子的思想，河上公总结命名《道德经》！！

道德经的核心是“道”，思想主题是告诉大家要依道而行，不要违背大道。

天地人之间关系。

“道、可道、非常道。名、可名、非常名。无名、天地之始。有名、万物之母。故常无、欲以观其妙。常有、欲以观其徼。此两者同、出而异名、同谓之玄。玄之又玄、众妙之门。”

　　“【注】此章总言道之体用，及入道工夫也。老氏之学，尽在于此。其五千余言，所敷演者，唯演此一章而已。所言道，乃真常之道。可道之道，犹言也。意谓真常之道，本无相无名，不可言说。凡可言者，则非真常之道矣，故非常道。且道本无名，今既强名曰道，是则凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之体也。然无相无名之道，其体至虚，天地皆从此中变化而出，故为天地之始。斯则无相无名之道体，全成有相有名之天地，而万物尽从天地阴阳造化而生成。此所谓一生二，二生三，三生万物，故为万物之母。此二句，言道之用也。此下二句，乃入道之工夫。常，犹寻常也。欲，犹要也。老子谓，我寻常日用安心于无，要以观其道之妙处。我寻常日用安心于有，要以观其道之徼处。徼，犹边际也。意谓全虚无之道体，既全成了有名之万物。是则物物皆道之全体所在，正谓一物一太极。是则只在日用目前，事事物物上，就要见道之实际，所遇无往而非道之所在。故庄子曰，道在稊稗，道在屎尿。如此深观，才见道之妙处。此二观字最要紧。此两者同已下，乃释疑显妙。老子因上说观无观有，恐学人把有无二字看做两边，故释之曰，此两者同。意谓我观无，不是单单观无。以观虚无体中，而含有造化生物之妙。我观有，不是单单观有。以观万物象上，而全是虚无妙道之理。是则有无并观，同是一体，故曰，此两者同。恐人又疑两者既同，如何又立有无之名，故释之曰，出而异名。意谓虚无道体，既生出有形天地万物。而有不能生有，必因无以生有。无不自无，因有以显无。此乃有无相生，故二名不一，故曰，同出而异名。至此恐人又疑既是有无对待，则不成一体，如何谓之妙道，故释之曰，同谓之玄。斯则天地同根，万物一体。深观至此，岂不妙哉。老子又恐学人工夫到此，不能涤除玄览，故又遣之曰，玄之又玄。意谓虽是有无同观，若不忘心忘迹，虽妙不妙。殊不知大道体中，不但绝有无之名，抑且离玄妙之迹，故曰，玄之又玄。工夫到此，忘怀泯物，无往而不妙，故曰，众妙之门。斯乃造道之极也。似此一段工夫，岂可以区区文字者也之乎而尽之哉。此愚所谓须是静工纯熟，方见此中之妙耳。”

——《老子道德经憨山注》

道德经的核心是无为。什么是无为？就是探索未知自然事物的作为。为什么必须探索未知自然？因为只有探索未知才能有新的发现，也即可以获得非常道，因为只有新获得的非常道，才能产生出空前的前所末有的先进技术“一”，才能拉动人类社会的进步提升。也即无为是道生一的基础，无为就是抓进步提升的基础。

什么是德？道所生的“一”，也即先进的技术和先进的精密的人造新产品就是德。因此，老子道德经中的道德都是物质的，不是精神的。“上德不德，是以有德。”就是指人类最先进的技术和最精密的制造不是让其为人类制造可亨用的物质（恩德，恩惠），而是用来更深入的更广泛的探索未知自然，以获得更多更大的发现，人类才能获得更多更大更先进的技术。

无为的目的就是为道，让道生一生德。“为道日损”，就是言探索未知自然事物就要逐层逐块解剖研究物，即由表及里，由浅入深，去粗取精，去伪存真。“此”“中”“里”就是接近道的东西，所以要去彼取此或守中。

国家民族什么时候最适合无为，无为最容易获得最大的效果。最佳时期是国家民族的和平时期，也即不乱时期。因此，善于治理国家的人最懂得在国家民族和平的宝贵时期干什么，也即宝贵的和平时期要集中精力无为探道为道，抓好技术创新提高的基础和経济发展的基础。这就是老子所说的“治之于未乱”。无为探道为道就是“事日”，水浒传开篇词“天下太平无事日”就是讽刺儒学文化执政在和平时期没有无为探道无为的作为，就是技术落后的根本原因。

站在历史长河中，纵观人类发展史，2500年前，是人类智力跃升，思想达到顶点。

在欧美，以摩西先生为代表的先贤们，写出的《圣经》等著作，指导人们前行。

在华夏，百家争鸣，形成众多学派。不过，华夏民族最终选择了后世儒家学说（叔孙通先生以后的儒家学说）作为主流思想文化，而将其它学说销毁或束之高阁。

李耳先生是2500年前人类智力飞跃期中华夏民族智力飞跃的代表人物之一，他的著作——李耳先生学说（《道德经》）描述了一个百姓”甘其食，美其服，安其居，乐其俗“的理想社会。

不过，尽管李耳先生学说哲理性强，很完善，很有操作性，但2500多年来，一直被束之高阁，没有体现其应价值。尽管后世研究者甚多，由于各种原因，断章取义、篡改者层出不穷。

很可惜！

借用李耳先生之语：吾披褐而怀玉也！