上善若水。这既是老子对于人的评价，更是老子对于水的评价。

这句话也可理解为：“上善之人，其性如水。”

老子认为，上善之人的人格，如同水的性质。那么，水到底有哪些让人敬重的性质呢？

老子认为，水最大的优点就是：“善利万物而不争”，说水滋润万物而不和万物相争。水的这个无私奉献的精神，决定了水的性格的伟大，决定了水的品质的崇高。

水的这种崇高品质，有什么具体表现呢？

“处众人之所恶，故几于道。”

水停留在别人厌恶的地方，而从不表现出报怨、烦恼、忧愁，反而竭尽所能，满足万物的需要，以自己微薄之力，奉献他人，满足社会，做一颗默默无闻的螺丝钉，只有付出，没有索取。

上善之人，如水之德。那么，上善之人，就是像水一样的，在自己平凡的岗位上，兢兢业业，任劳任怨，默默无闻，艰苦奋斗。他不为平凡而抱怨，不为低贱而伤感，非但不如此，在这种条件非常艰苦的情况下，还能保持平和，执著前行，用自己的奋斗和汗水，为其他人铺就平坦之路，为他人甘心作嫁衣。

所以，上善之人，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

上善之人，居于善于选择之地，内心保持平静，待人真诚而友爱，说话算数，信守承诺，为政则善于化繁为简，处事善于发挥所长，而行动，则善于把握时机。

从来不与人相争，所以从不怨天尤人。在奋斗中快乐，在快乐中奋斗，简单而不复杂，简要而不罗嗦，勤奋而不表功，奉献却很快乐。

无私奉献，但很快乐，这是水的特性，上善之人，就符合这种特性，这种特性，最符合道，所以，老子说：“水最接近于道”。

水为何最接近于道呢？因水与天地无争，自然顺随，以其善柔，化干戈为玉帛；以其大德，滋润着大千世界之万物，无私无求。所以，水就最接近于道了。

“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”

这是一种顺其自然，从容不迫的“大道”。水，给人们一个启示：做人就要像水一样，从容不迫，顺其自然，“不以物喜，不以己悲”。在大公无私地付出之后，人便会自然而然地得到他所想，自然而然地获取他所得了。万事不刻意谋划，埋头做事，不问功利。得与失是自然之得失，莫计较于心，一切顺然为之。

至善之美德

最高的境界就犹如水一样，普洒甘雨，滋润万物，而对万物无所求，只想万物之茁壮成长，而对自己的付出与得失不闻不问，甘愿默默付出。同时，对于他人厌恶的地方，污垢之所也不会拒绝，不仅不拒绝，反而用其浩荡的气势，冲刷、清洁了污浊之源，使其变得清澈而美好。

居善之宝地

水警示着人们居善之所。居住的地方选择自然祥和之所，不与乌合之众为伍，需择良友而交之，犹如“良禽择木而栖”。即使是遇到不良之众，也会以一种正义之气化其污浊，净其心灵，使其对正气之师仰而视之，改邪归正，尊大义而抛弃邪恶之为。

心善之如渊

人的心理状态要调整的像大自然一样顺随而祥和，心胸宽广、自然的像深深的渊流，广袤的湖泊一样，一望无垠，无波不惊。与人相处要有祥和之气，平易近人，既不鄙视他人，也无下作自卑。对人讲话的语气谦卑和诚信，既不强词夺理，也无低三下四，以诚信与人相处、相交。

以善之治事

如若为国、为民做事，治国理民。就要两袖清风、正大光明，居高位而不自傲，礼贤下士，爱护百姓黎民，因地制宜地治国，亲和祥瑞地对民，以自然祥和的态度和原则，全力以赴、尽心尽力地做好自己的事业，为国分忧、为民解难。

做事之顺随

顺随地为人处事，不急不燥地把握天时、地利、人和，选择最好的良机，顺其自然而为之，自然祥和而不强求，不为自身谋求私利，贪图富贵而钻营。这样才能不忘初衷，才能不改变真正的、纯净的自我，才不会为了富贵与钱财而处心积虑、劳心伤神，才不会引火烧身，才不会有灾祸从天而降，降临到自己头上。

“上善若水，水善利万物而不争”，正因为水具有“与人为善，顺随不争；默默耕耘，不问收获”的品质，具有以上诸多的高尚之品行，所以，水是最接近于道的。

老子为何说“水”最接近于道？弄清这个问题，首先要搞清楚什么是“道”，知道“道”的内涵，回答这个问题就容易了。

我们所说的“道”，就是指自然规律。道可以说在时间上、空间上无所不在，无所不包。道的存在是客观的，物质的，是不以人的意志为转移的。

知道了“道”的含义，再来看水，水是地球占全球面积最大的，可以说水在地球上是无处不在的。陆地的水通过江河湖海，汇入到大海。

水的形态也是变化的，水能变汽，汽能变云，云变雨、雪、冰雹，再变成水，水可由液态变成气态再变成液态，最后还能变成固态冰。水依地势而淌，随形体而固，日夜不息，变化无穷。

水和道的特点有很大相似度，它们都是客观存在的，不以人的意志而转移。它们又是变化的，它们都是按照自然规律而变化，也是第一性的。最后，它们都是人们最需要的，离不开的。

水是世界上万物生存的根本，离开水，地球就没有生命。道是自然界内在的规律，世上万物也都要遵循自然规律而运动，离开道这个自然规律，万物也将无法运动和存在。

因此，老子讲水是道，道也是水。道中有自然对立统一规律，水也是对对立统一规律的表现形式。道有巨大作用，是可以用来改变世界的；而水也能发挥巨大作用，二者都用来作为改变自然和人类社会的动力和能量。

注：图片来自网络

老子为何说“水最接近道\"？水，抽刀断水，水不断，天下至柔，莫过于水，而攻坚强者，莫之能胜，天下莫不知，莫能行。这是《老子》第七十八章说的。

以柔弱胜刚强，是老子所持的思想观念，而水刚好能全释了老子的思想，以弱胜强，以柔克刚。

因为水是以最弱、最柔、最低的方式存在并无所不在而获得无可缺少致尊的。

很高兴回答您的问题【老子为何说“水最接近于道”？】

《道德经》是道家思想的开山之作，作者为老子，这一部经典流传几千年，深受海内外学者的喜爱。

《道德经》分为上下两部分，分别为道经和德经，《道德经》的思想以道为核心，阐述的是修身治世的智慧。

为何老子说水最接近于道呢？在回答这个问题之前，我们首先要明白“道”是什么？

《道德经》开篇就说：道可道，非常道，能用言语文字表述的道，都不算是真正的道。

那么道是什么呢？道是天地之始，是万物之母，天地万物未形成之前道就已经存在了，而且道也是天地万物延伸出的万物。

道延伸出万物之后，却没有以自以为傲，而是以无为的态度来处理世事。

正所谓《道德经》中说：是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。

就是说圣人以无为的态度来处理世事，实行不发号施令的德政教化，让万物自然的产生，而不是人为创造，任其自由发展，而不强加自己意志，功业成就但是没有据为己有，所以也不会失去，这是道的特性。

即便道衍生出万物，但是也没有以自己的主观意识妄想主导万物，没有自以为傲，而是任由万物去生长，所以叫做无为，这就是道的核心状态。

但是我们反观世间一切事物就会明白，所有的事物都处在争相斗艳的状态中，你争我夺，并且居功自傲，但是只要有争夺，必然会有失败，有伤亡，更有痛苦。

而在万千事物之间，唯独一种东西与其他事物不同，那就是水，水从来没有争夺，而是处于万物之下最卑下的地方。

所以在《道德经》之中，老子就说：上善若水，最好的状态是如水一样的品德。

除了水之外，也没有任何事物能符合道的特性，水养育万物，没有与万物争名夺利，居于万物所厌恶的卑下污垢的位置，所以最接近于道。

水孕育万物，滋润万物，是万物之源，人离开了水连生存都是问题，水无色无味无形，却是万物之源，更蕴藏着巨大的能量，遇热融化成气，见冷凝结于冰。

水在任何状态下，遇到任何物体都能跟随物体的形状而变化，遇方则方，遇圆则圆，并且处万物之所厌恶的卑下之处，没有居功自傲，无论身处哪种位置，都会向下流淌，唯有水清静无为，而又无所不为。

水以柔弱低姿态的方式自居，但是水的威力却不低于任何事物，正所谓水能载舟，亦能覆舟，一旦水咆哮起来，形成洪流，也会瞬间吞并万物，又让人有所敬畏和敬仰。

水无形胜有形，好像道一般，也为玄妙之物，所以老子说故几于道。

老子为何说\"水最接近于道\"？这是由水的秉性所决定的。水是无色透明的液体，它不仅是生命之源，而且具有刚、柔、坚、容、和、善、献的品格。水热则成汽，凝则成冰，蒸云化雨，滋养万物;水至柔至刚，至静至动，因势赋形;水小聚成细流，大聚成江海;水可上可下，可高可低，能屈能伸;水顺其自然，顺势而为，随遇而安，溶万物而不争。这与道法自然中的\"道“极为相似。所以，老子才说，上善若水，智者乐水，水近道也！ 水与道都具有不可违背的自然规律，水能载舟，亦能覆舟。道也一样，谁违背了道，也必然受到规律的惩罚。这就是水和道给我们的启示！

浴火重生，坚持原创！

老子所讲的道是什么？

人生，人生的修为，人生的境界，人生的意义。

谈老子的道，我们就不能引经据典，他就是引领，我们只能以自身所学来体会。

老子所创《道德经》授意的是人生活中要遵循修造的行为准则。

大道无形，人世百态，形形色色无固定模式存在，小时候父母老师教育我们要这么这么做，又有谁遵照他们设定的在走。听他们的话清华暴满，马云成群，那可咋整！

人有性，水无形，这是老子的精华所在，所以水最接近于道。即便是双胞胎心中所想相近，但不相同。我们生活各不相同，这就是世事无常，世间百态。

老子又讲无形即有形。我们生活看似不同，但有一条准绳在牵制着我们，水乱流成灾。

东汉末年，华夏有了道教（道家，黄老，老氏，玄门，道门），中国本土教派。太上老君为精神领袖，《道德经》精神修造，《易经》为修行。教义:尊道贵德，天人合一，贵生济世。

道家讲究道法，以法兴教，崇尚天圆地方，道法源于自然，遵循五行（金木水火土）相生相克，注重阴阳平衡。认为道法威力无边，道法无情，不论帝王将相，平常庶民，不守天道地规，必遭天谴，不留情面。太吓人啦嘛！

道法看似无形，其实就在我们身边，这就是无形即有形。

道教修今生，以生存为本，修身养气，平衡阴阳，益寿延年，也相信有来生，但来生就不是自己了，比如牛马羊，猪狗狼，拟或是人。

最高境界是长生不老，位列仙班。如三清，六御，财神，八仙，妈祖。下一个是我——修的好的话！[祈祷]无量天尊！[祈祷]

胸中无墨，个人观点，不入主流，见笑！

《老子圣母碑》中曰:老子者，道也，乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虚，出入幽冥，观混合之未判，窥清浊之未分。

老子为何说“水最接近于道”？

水在老子笔下成为“道”的代言者。之所以老子会说水最接近于道，是因为水吻合了道的三个特性：第一，道中蕴含了对立统一规律，水也蕴含了对立统一规律；第二，道无处不在，且没有任何固定的形式；水也无处不在，且没有任何固定的形式；第三，道蕴含着巨大能量，能改变世界；而水也蕴含着巨大能量，能改变许多事物。

第一，道中蕴含了对立统一规律，水也蕴含了对立统一规律。

老子的“道”中蕴含了对立统一规律，体现在一系列的对立之中，在我们现实生活中几乎随处可见，比如善恶、美丑、是非、对错、强弱、成败、祸福、动静，等等，都体现着辩证法原理：人们没有对善的肯定和追求，也就不会产生对恶的厌恶和唾弃；当我们沉浸在成功或幸福的喜悦中时，就要防范有可能袭来的失败或者不幸。

水也蕴含了对立统一规律，它是世界上最常见的东西，却又是生命存活必不可少的东西，也是最宝贵的东西；它是世界上最柔弱的东西，一滴水轻柔无比，润物细无声；却又是蕴含着巨大能量的东西；它是最柔软的东西，却又能打败最坚硬的石头，水滴石穿；它能被熊熊烈火烧干了，却又能用来灭火，凡此种种。

第二，道无处不在，且没有任何固定的形式；水也无处不在，且没有任何固定的形式。

道被老子看作是无处不在，却又不能简单描述出来的东西。经常被老子拿来形容各种自然界存在的现象：有时被用来形容宇宙天地间一种无比巨大的原动力，有时被拿来描绘天地混沌一片时亘古蛮荒的那种状态，有时又被用作描摹天地初分、万物初生时的一派勃勃生机。道，无处不在，却又不是以一种固定的形式而存在。

水在世界上也是无处不在的，在自然界，天底下所有的江河湖海，里面全都是水；在人类世界里，人们每天的生活都离不开水，水是人类赖以生存的基础。水的特性也和道一般，没有以任何固定形式存在着，当它流进了杯子就以杯子的形态存在着，当它流进了碗里，就以碗的形态存在着。什么容器装着它，它就表现出容器的形态。

第三，道蕴含着巨大能量，能改变世界；而水也蕴含着巨大能量，能改变许多事物。

道无处不在，世界上有万事万物，这万事万物都有自己的道，这些道蕴含着巨大能量，能改变整个世界。春天到了，万物复苏，一切生命都开始苏醒，焕发新的光彩，世界变得春意盎然；到了秋冬之际，万木萧条，整个世界都变得萧索、荒凉，花儿谢了，草木凋零。就如同人一样，青春年少则活力四射，垂老年迈则萎缩凋零。

而水也和道一样，蕴含着巨大能量，能改变世界上许多事物。水有一个特性就是往低处流，在老子那个时代，没人知道这是由于地球引力的原因，只觉得这是神秘的道。在老子眼里，水往低处流，就能聚集起无限多的水，汇聚成江河湖海，爆发出巨大能量。比如涨潮时，或者风暴时，水的能量足以掀翻任何船只或者建筑物。

利人不争！

随缘自在！