人类之所以有必要结成社会的形式以实现自身发展，说到底就是每一个人适当放弃自己早先动物本能般的自由，以换来社会的一定约束力，只有这样，社会才具备把每一个人的能力聚集在一起并服务于每一个社会成员。

孔子之前的时代是这样，孔子的时代也是这样，今天及今后数百年还会是这样。

至于西方鼓吹的绝对自由是资产阶级当年推翻封建阶级的思想工具和后来欺骗、压迫工人阶级的政治迷魂汤，不要说两百年来西方国家的劣迹了，仅凭他们这几个月的“抗疫”闹剧就一目了然了。

因为儒家产生的年代是春秋时期，发展在战国时期，而大行于世，是在西汉至民国时期，在这几千年内，中国都处于奴隶社会、封建社会。

不管奴隶社会，还是封建社会，都是一个等级社会。

而孔子本身又推崇周礼，周礼从诸候至百姓的吃饭、看歌舞表演，都有一套严格的程序。

据《礼记》中记载：周初的礼，内容有十七项，包括士冠礼、婚礼、相见礼、乡饮酒礼、乡射礼、聘礼、朝觐礼，丧礼、祭礼、凶礼、军礼、宾礼等。可以说，真正把礼给吃通的人，一举一动，都符合礼的要求。总之，这是一套森严的制度。

而这一套本身，目的就在于维护贵族的世袭制、等级制和加强统治的作用。

而儒家自孔子始，就把这一套看得很重要，也曾经因为诸候使用天子的礼仪，而感慨礼乐崩坏。

儒家本身能够顺应国家的需要，就是因为他提供了一套可供参考的等级制度。

比如说君臣、父子。

在封建时代，只有有严格的等级制度，大家忽略个人的自由，服从集体主义，面对外敌的入侵，面对天灾，才能集中力量，集中人力资源完成散兵游勇干不到的事情。

这是人类社会发展的一定阶层的必需品。

只有到了近代，社会发展到了一定层次，物资极大丰富，才能提倡个人的自由。

甚至在冷战时期，“自由”成为欧美资本主义国家的口号，而当时社会主义阵营国家的口号是“民主”，直至苏联解体，东欧剧变，美国为首的资本主义国家才抢走了“民主”的口号。

自由和民主才并行，大行其道。

而这个时候，儒家已经式微。

总之，儒家是中国封建时代的产品，旨在建在森严的社会秩序，这与“自由”的原则是相左的。所以，儒家不可能提出。

西方有“耶和华”，中国有“昊天上帝”。西方有“逻各斯”，中国有“道”，西方有“国王”，中国有“天子”。

自由的定义

西方人的自由如何定义？康德说：\"自由就是我要做什么就做什么吗？\"想不做什么就不去做，这才是自由。

还有一个定义。什么是自由？自由就是人们想无约束地获得利益和幸福的意识和行为。

仁和自由矛盾吗？

在中国，仁就是自由。所以，儒家“为仁由己”“克己复礼为仁”，仁的美好在于：脱离自我，人才得以自由。

在西方，自由被称为人权。法国大革命纲领性文件《人权宣言》中，对自由的定义为：

“自由即有权做一切无害于他人的任何事情。”——《人权宣言》第4条，1789年

法国哲学家、文学家萨特说，人是生而要受自由之苦。他看到了现代人将自由、真理和幸福割裂带来的危机。

疫情爆发期间，意大利政府要求居家隔离、封城，记得意大利人（好像美国也有人）为了“自由”而上街抗议，后来弄得无法收拾，更多人染病，有很多感染者不治身亡。因医疗资源有限，65岁以上的老人难以安排住院治疗，造成人道主义灾难。

自由不应该以破坏关系为代价

孔子提出“仁”，并给出定义，是在公元前200多年前的春秋战国时代。而西方对“自由”的定义则出现在十八世纪。

时隔2000年，孔子从脱离自我（克己复礼为仁）的角度，回答了“自由与真理和幸福一致性”这个问题，真是非常的智慧。

当代人张扬个性式的自由是脱离他人，让社会不断的“原子化”，以至于，人与人之间的关系疏远乃至变异，落入萨特所言“他人就是地狱”的悲惨境地。

所以我认为，在和谐社会建设的语境中讨论自由，应该注意：自由不应该以破坏关系为代价。

儒家为封建统治阶级服务，统治阶级不需要老百姓自由，他们自然也就三缄其口了。

“不以规矩无以成方圆”“从心所欲不逾矩”！我们的老祖先早就知道人生是不自由的，所以当然就没必要浪费心力去讨论它了！——看看你所谓的“自由”在新冠病毒肆虐的美国是怎样“助纣为虐”的你就知道儒家的先贤是多么有智慧了！

虽然只是一层窗户纸，但是很多人始终不明白，文化是协作的偏好，是维护制度设定的。这话似乎很难理解，其实并不复杂。

不管中国历史有没有儒家，最终一定会把德、仁二字作为一种文化偏好，而不是自由。绝不是人的选择问题，没得选，为何这么说呢？因为制度的产生是基于博弈的，博弈均衡后会产生制度设定，为了让制度设定不要崩塌，那就需要文化偏好来维护这个设定。这就形成一个超稳定结构。

中国是世界上最早实行垄耕法的国家，农业之先进欧洲难以望其项背，中国古代农业产出数倍于欧洲。因为农业产出高，所以能够养得起更多的人口，养得起军队。不想欧洲古代战争大规模也就是数万人，中国古代动辄几十万部队的拼杀，这背后没有世界最顶级的农业产出是不可能做到的。欧洲一直是军民两兼，打仗还得靠贵族冲锋陷阵，因为贵族才能拥有足够多的土地，装备最先进。

一个能实行科举制的农业国绝对是一个非常富有的农业国，否则你根本养不起官僚系统。说欧洲古代没有科举制，不是说它们文明落后想不起来，而是农业基础支撑不了！就那点收入，常驻军队都养不起，还想弄个中国这样的官僚体系是不可能的。所以经济基础决定欧洲只能实行贵族制。

那么，现在回答你的问题

为什么古代儒家没有优先提自由而是提仁？

因为古代中国的经济基础保证了上层社会有足够的武力取得压倒性的博弈优势，这种博弈优势下，民众所希望的其实是上层社会的自律，而不是他律，因为你制衡不了。自律的核心是什么？那就是德政和仁政，就是寄希望于皇帝发善心啊。道理很简单，当你打不过对方的时候，你最希望对方不是一个恶棍，而是一个有仁义的人。

但是如果当你和对方实力起鼓相当的时候，他说什么你想听吗？你觉得我有自己的自由，凭什么就听你的？

这个道理放在欧洲就是如此，博弈的多方：君权、教权、贵族、平民等并没有哪一方有绝对的博弈优势，甚至说教权还能横压皇权，教士拥有大片土地。这种情况下，博弈多方都希望自己的自由空间多一些。

所以，一种文化偏好是什么是来自于国内博弈形势。你手无缚鸡之力的时候还想要自由，那就多挨几顿打就老实了，你希望对方下手轻点呗，还能怎样。

儒家理论形成于春秋战国，但却是依照孔子向往的周朝的大一统制度而制定的。所以要克己复礼。

周朝的封建统治体制就是等级制，君君臣臣父父子子。这个封建等级制度就是周礼。

所以，儒家所要维护的是等级制，而等级制是没有自由的---------或者说，等级制下的自由也是分等级的。

所以儒家是不可能提出自由的观念的。

我是文史老火汤，很高兴回答这个问题。为什么古代儒家没有优先提自由而是先提仁？要回答这个问题，得先了解儒家是谁提出来的。

没错，是孔子。孔子是什么人？当然是读书人。而当时只有上层人士才有机会读书。因此孔子起码不是老百姓，而是属于统治阶层的。那他提出来的学说当然代表了统治者的利益。孔子也想用儒家这一套实现天下长治久安。

统治者最想做的是什么？当然是统一天下，永享江山。而要实现这一点，靠自由可以吗？ 打个比方，统治者相当于牧羊人，老百姓相当于羊。你说牧羊人是想这些羊满山乱跑，一天到晚不回栏，没事还走丢几个，还是想让它们乖乖听话，老实吃草，为他产奶产毛产肉？

儒家学说，说白了就是“牧民学说”。孔子提的仁，说到底就是如何处理好人与人的关系，以使全国上下秩序井然。父父子子夫夫妻妻各有其位，各有所为。说白了，作为一只羊，你得老老实实在那个山坳给我吃草，好给牧羊人提供财富。你想自由到处跑？当天晚上就成烤全羊了。

到了汉武帝时，董仲舒这个“科学牧羊法”的研究者从秦汉诸子百家学说中挑出了儒家作为主导思想，就是看上了儒家思想的“软实力”。

儒家思想不主张来硬的，而是从思想上入手，让臣民从心底接受上下等级，忠孝礼义这一套。思想都被改造了，谁还能想到造反呢？

可能你问，万一有些羊就是不听话咋办？没关系，古代从来就没有单纯用儒家的时候，而都是“内法外儒”，对于不听话的羊，有法家规则治它呢。

最后说一下，自由这个概念是很晚才从西方传入的，中国古人从来就没想过这个问题。原因也很简单，牧羊人本身就很自由，不用想，羊不会想，而且想了也没用，难道你还想求牧羊人给你自由？

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“仁”主要是针对统治者和权势之人提出的，而自由则是适合所有人的；仁是可以在很大程度上做到的，而自由的大部分含义只存在于理论上或理想中。仁是有利于整个社会的，而自由的受益者是个人。

仁

“仁”是儒家最基本的社会伦理范畴，是儒家思想的核心，从某种意义上礼、义、廉、耻、孝、悌、忠、信等则是围绕仁展开的。三纲五常是儒家倡导的基本社会伦理准则，而“仁”是五常之首。

仁者，人也。——《中庸》

夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。——《论语》

仁者，谓其中心欣然爱人也。——《韩非子》

仁，亲也。——《说文》

“仁”是一切生命的中心，蕴含着中国人之三观。仁者，阴阳相爱有生亦即男女二人相爱有生。爱是“仁”字基本字义。

孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构。弟子颜渊问孔子：怎样才能做到“仁”？孔子回答：克制自己的不正当欲望，使自己的言行符合礼制（克己复礼）。颜渊又问：具体怎么做呢？孔子回答：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动（《论语·颜渊》）。

孟子进一步发展了孔子“仁”的学说，将“仁”由个人修养上升到治理国家，提出了“仁政”的概念，强调“以民为本”、“为政以德”，作为统治者要宽厚对待百姓，让百姓富足。孟子的这种“仁政”思想，即使在两千多年后的今天，仍然有其进步意义。

自由

在古拉丁语中，“自由”（Liberta）一词的含义是从束缚中解放出来。在古希腊、古罗马时期，“自由”与“解放”同义。

从社会学意义上，自由是不要侵害别人的前提下可以按照自己的意愿行为。

从政治学意义上，自由是人们有权选择自己赞同的执政者，也有权不选择自己不赞同的执政者。

世上没有绝对的自由，相对的自由是指：人类在必然的约束条件下（法律，道德，生态平衡等）能够去做任何事情。

在法国大革命纲领性文件中《人权宣言》中，自由的定义是：“自由即有权做一切无害于他人的任何事情。”

另一个最有影响的诠释则是美国总统罗斯福提出的“四大自由”：表达自由，信仰自由，免于匮乏的自由，免于恐惧的自由。

“自由”的精辟解释是：没有外在障碍而能够按照自己的意志进行的行为。据John Emerich Edward的统计，“自由”的定义有200多种。

“自由”在中国古文里的意思是“由于自己”， 就是不受制于外力。自由是相对的，不是绝对的，自由应该建立在不伤害他人，不破坏或消极影响社会，不损害国家及民族前提之下。

许多自由是有代价的，有前提的，例如一个人拥有持枪的自由，也就拥有了更多被枪杀的可能；生存是所有自由的前提，对一个饥肠辘辘随时可能饿死的人，或一个身处危险生命会随时消失的人来说，讨论或给予其他任何珍贵的自由，都是毫无意义的奢侈。

自周朝以来，中国历史上没有奴隶社会，整体而言没有自由的缺失。而上至古希腊罗马，下至南北战争之前的美国南部，都是标准的奴隶社会，存在着大量的奴隶，由此自由是奴隶的人生梦想，是整个社会需要的理想。

提这样的问题的人，是有点儿想当然了。在2000多年前的孔子的时代，在几大文明区域之内，包括地中海沿岸的北非埃及、古希腊与后继的古罗马帝国，以及亚洲的印度与中国，统统还处于人类文明社会的早期。这个时期的社会的主要特征，就是人身依附，哪里来的自由可言？

（封建社会的主要特征，就是人身依附）

在原始社会，人是自由的吗？从理论上说，应该是比较自由的，因为无组织无纪律嘛。当然，长此以往，也有弊端，那就是形成不了合力。比如，仅凭一己之力，显然干不过一只猛虎。久而久之，氏族的头领就出现了。

头领有没有特权？头领是选举出来的吗？这些问题，我们只能从史料和部分硕果仅存的原始部落中去寻找。早期的西方殖民者，深入美洲印第安人部落之后，发现部落的头人是有特权的；甚至，部分职位还是世袭的。所以说，所谓的绝对的自由，早已不存在了。

（西方殖民者发现，在印第安人部落内部，人的身份也有高低贵贱之分）

孔子是认同人在社会地位上存在差异的，至少有君子和小人之别。在春秋战国时期，中国是典型的封建社会，实行的是诸侯分封制。当时的社会矛盾的核心，是各路诸侯与周王朝的离心离德。此时，倡导仁心与仁政，确实恰逢其时。

几乎与孔子同时期的古希腊，同样是邦国林立。其中，包括尚武的斯巴达和崇文的雅典城邦。公元前5世纪，爆发了伯罗奔尼撒之战。在殖民强国的雅典与寡头统治的斯巴达之间，展开了几十年的殊死厮杀。在这个阶段，古希腊所谓的民主政体的萌芽--“城邦制度”遭到了瓦解。之后不久，罗马人崛起，古罗马帝国吞并了希腊。

（伯罗奔尼撒之战，在雅典与斯巴达之间展开）

所以说，孔子倡导的仁义道德，在当时是十分先进的理念。可以说，孔夫子、柏拉图与释迦摩尼，是那个时代的人类思想的灯塔（当然还有老子等其他人）。他们与那个时代共同成长，他们也在不同程度之上，引领或者超越了那个时代。

自由这个概念的重新提出，是法国大革命时期发生的事。此时，距离孔子的时代已经过去1000多年了。在18世纪的欧洲，教皇（民众信仰的大统领）和国王（封建诸侯的大统领）的权力达到了顶峰，同时，普通民众的生活，也随之跌入了谷底。

（18世纪爆发的法国大革命的宗旨是自由）

是谁扬起了自由的旗帜？一般认为，其代表人物是法国思想家卢梭和伏尔泰。卢梭认为，人生而平等；伏尔泰觉得，人人都有表达自己意见的自由。在这些启蒙者的鼓动之下，底层民众（包括流浪汉和妓女等）率先发难。法国大革命爆发不久，国王路易十六被送上了断头台。

必须注意一点，没有新兴的资产阶级的逐步兴起，没有资本主义思想的蓬勃发展，没有那些人文知识分子的推波助澜，就根本不可能看到争取自由的群众运动的发生。所以说，天时、地利、人和，缺一不可。

回过头再看看孔子的年代，我们还能够奢求孔子什么呢？如果，脱离了特定的历史条件和历史背景，去贸然评价孔子以及孔子时代的哲人，显然，都是不妥当的做法。说句大白话吧，这么干，就等同于耍流氓。